Adakah Bilamana Baginda S.A.W. Meninggalkan Sesuatu Perkara Bermakna Ianya Haram Dilakukan Oleh Kita?

Kali ini kita akan sama-sama membincangkan berkenaan masalah yang sering ditimbulkan oleh golongan salafi jadian @ wahabi. Masalah yang sering mereka laungkan dan sering kita dengari perkara ini ialah berkenaan sesuatu perkara yang tidak dilakukan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam maka ianya merupakan bid’ah dan haram dilakukan. Perkataan-perkataan sebegini sering kali kita dengari daripada mereka:

“ Jika perkara ini baik, mengapa ianya tidak dilakukan oleh para salafussoleh terdahulu?”

Kesalahfahaman mereka di dalam memahami ilmu usul fiqh menyebabkan mereka tidak dapat membezakan mana satu hukum yang diguna pakai oleh para ulama umat Islam. Perlu diingat dan difahami, saya dan sahabat-sahabat yang menulis sebegini bukanlah berniat menghentam golongan wahabi atau salafi jadian . Sebaliknya tujuan kami tidak lain hanyalah semata-mata ingin memberikan kefahaman yang sebenar. Biarlah kita memahami sepertimana para ulama terdahulu faham. Janganlah dengan kesilapan kita menyebabkan kita telah mengheret golongan yang baru ingin mengenal hukum jauh daripada kebenaran. Kami tidak sesekali membenci wahabi, malah saya sendiri menyayangi mereka. Golongan wahabi juga merupakan golongan muslimin. Mereka bukanlah Kafir sebagaimana yang dikatakan oleh sebahagian golongan masyarakat Muslimin yang begitu tegar menghentam wahabi. Islam tidak mengajar kita berkhilaf sehingga mengeluarkan seseorang Muslim tersebut daripada Islam. Wahabi tetap Muslim. Cuma mereka tersalah di dalam memahami manhaj sebenar yang diletakkan oleh para ulama. Maka golongan yang tersalah, perlu ditunjukkan jalan yang sebenar. Kami tidak memaksa untuk kamu semua menerimanya. Akal dan iman yang ada pada kamu telah diberikan oleh Allah taala untuk menilai perkara ini semasak-masaknya. Kami bukan berhujah dengan akal dan emosi. Maka kamu juga perlu bersikap demikian. Walau berbeza pendapat, namun saling berlapang dada itu penting. Kebenaran itu lebih berhak diikuti. Jika kami salah, maka tunjukkan dimanakah kesalahan kami dan jika kamu benar, tunjukkan hujah bahawa kamu adalah benar.

Kembali kepada perbincangan asal.

Adakah sesuatu perkara yang ditinggalkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam menunjukkan bahawa perkara itu menjadi haram untuk dilakukan oleh umatnya?

Menurut Guru Kami yang mulia Fadhilatul al-Allamah Syeikh Dr Ali Jum’ah hafizahullah : Telah sepakat para ulama salaf dan khalaf samada yang berada di timur atau barat mengatakan bahawa perkara yang ditinggalkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam bukanlah boleh untuk dijadikan satu sumber pengambilan hukum untuk mengatakan bahawa ianya menjadi haram jika dilaksanakan.

Jika kita mempelajari ilmu usul Fiqh, hukum taklifi yang terdapat di dalam Islam yang disepakati oleh para ulama hanyalah 5 perkara:

1. al-Wujub ( sesuatu perkara yang jika ditinggalkan akan mendapat dosa, dan jika dilaksanakan akan mendapat pahala- juga dikenal dengan nama wajib)

2. al-Nadbu (sesuatu perkara yang jika ditinggalkan tidak akan mendapat dosa, dan jika dilaksanakan akan mendapat pahala- juga dikenal dengan nama Sunat)

3. al-Ibahah ( sesuatu perkara yang jika ditinggalkan tidak mendapat dosa dan jika dilaksanakan tidak mendapat pahala- juga dikenali sebagai Harus)

4. al-Karahah (sesuatu perkara yang jika ditinggalkan akan mendapat pahala, dan jika dilaksanakan tidak akan mendapat dosa- juga dikenali sebagai Makruh)

5. al-Hurmah ( sesuatu perkara yang jika ditinggalkan akan mendapat pahala dan jika dilaksanakan akan mendapat dosa- juga dikenali sebagai Haram).

Jika kita pelajari dengan teliti dan sebaiknya, maka kita tidak akan mendapati para ulama salafussoleh dan khalafussoleh tiada seorang yang mengatakan bahawa perkara yang ditinggalkan oleh Nabi sallallahu alaihi wasallam adalah merupakan hujah mengatakan perkara tersebut haram dan bid’ah.

Dakwaan golongan wahabi sebegini merupakan dakwaan yang tiada bukti kukuh. Malah tiada dalil yang menguatkan hujah mereka. Perkataan seperti yang saya sebutkan diatas menjadi bukti bahawa mereka tidak memahami usul fiqh dan hukum hakam dengan baik. Persoalan sebegitu hanya dilafazkan oleh orang awam yang tidak benar-benar mendalami ilmu agama dengan para ulama muktabar.

Perbuatan Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara dengan keadaan baginda tidak menerangkan sebab mengapa perkara tersebut ditinggalkan maka ianya seolah-olah seperti sesuatu yang sengaja didiamkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam .

Diamnya Baginda sallallahu alaihi wasallam bukanlah bermaksud mengabaikan hukum. Malah diamnya Baginda sallallahu alaihi wasallam terhadap sesuatu perkara adalah kerana untuk memberikan kesenangan kepada umatnya serta tidak ingin memberatkan umatnya. Ini sesuai dengan sifat Nabi sallallahu alaihi wasallam sebagai rahmat kepada seluruh alam. Firman Allah taala di dalam surah al-Anbiya ayat 107:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Maksudnya: Tidaklah kami utuskan kamu wahai Muhammad melainkan sebagai rahmat kepada seluruh alam.

Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam:

ما أحل الله فهو حلال و ما حرم فهو حرام و ما سكت عنه فهو عفو , فاقبلوا من الله عافيته , فإن الله لم يكن لينسي شيئاً

Maksudnya: Apa sahaja perkara yang dihalalkan Allah taala maka ianya menjadi halal, dan apa sahaja perkara yang diharamkan oleh Allah taala maka ianya menjadi haram,dan apa sahaja yang didiamkan (tidak diterangkan hukumnya samada halal atau haram) maka ianya dimaafkan. Maka terimalah rahmat ini daripada Allah taala. Sesungguhnya Allah taala tidak pernah melupakan sesuatu perkara sekalipun.

Jadi, perbuatan mengharamkan dan menuduh golongan yang melakukan perkara yang didiamkan oleh syarak sebagai haram dan bid’ah adalah satu tuduhan yang melulu dan membuta tuli.

MENGAPAKAH BAGINDA SALLALLAHU ALAIHI WASALLAM MENINGGALKAN SESUATU PERKARA? APAKAH SEBABNYA?

Al-Alim al-Allamah al-Muhaddis Syeikh Abdullah Siddiq al-Ghumari rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya “ حسن التفهم و الدرك لمسألة الترك”:

Jika Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara maka ianya terdapat beberapa kemungkinan :

1. Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan perkara itu kerana tidak sesuai dengan adatnya. Ini seperti hadis yang menceritakan tentang Dhob (Biawak pasir) yang dihidangkan kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam.Hadis ini disebutkan di dalam kitab Sahih Bukhari dan Muslim.

2. Terkadang Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara kerana terlupa . Baginda sallallahu alaihi wasallam pernah terlupa di dalam solatnya.Maka ditanya oleh para sahabat: Adakah terdapat syariat yang baru tentang solat? Maka jawab Baginda sallallahu alaihi wasallam:

إنما أنا بشر أنسى كما تنسون فإذا نسيتُ فذكرونى

Maksudnya: Sesungguhnya aku juga manusia seperti kamu, maka aku juga terkadang lupa sepertimana kamu lupa. Jika aku lupa, ingatkanlah aku.

3. Baginda sallallahu alaihi wasallam juga meninggalkan sesuatu perkara kerana bimbang perkara tersebut menjadi kewajipan kepada umatnya. Ini jelas seperti Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan solat tarawih secara berjemaah . Baginda hanya melaksanakannya selama tiga hari sahaja dan kemudian Baginda tidak lagi melaksanakannya dengan para sahabat.

4. Terkadang Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara kerana tidak terlintas di dalam fikiran Baginda sallallahu alaihi wasallam untuk melakukan perkara tersebut. Ini seperti dijadikan mimbar sebagai tempat untuk berkhutbah. Disebutkan di dalam Majma’ Zawaid jilid 2/180:

فقال رجال في أصحابه: يا رسول الله نجعل لك شيئا تقوم عليه يوم الجمعة حتى ترى الناس أو قال: يراك الناس حتى يسمع الناس خطبتك قال: نعم فصنعوا له ثلاث درجات فقام النبي صلى الله عليه و سلم كما كان يقوم فخار الجذع حتى تصدع و أنشق فمسحه بيده حتى سكن, ثم رجع إلى المنبر

Maksudnya: Salah seorang sahabat berkata kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam: Ya Rasulallah, Apakah pandanganmu jika kami membina sebuah tempat untuk kamu berdiri memberikan khutbah pada hari Jumaat sehingga kamu boleh melihat hadirin (di dalam riwayat yang lain) : Hadirin yang hadir dapat melihat kepadamu sehingga mereka boleh mendengar dengan jelas khutbahmu. Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam: Baik juga cadangan tersebut. Maka para sahabat pun membina sebuah mimbar yang terdapat 3 anak tangga padanya.Maka Baginda sallallahu alaihi wasallam berdiri di atas mimbar tersebut sepertimana biasa. Seketika itu juga terdengar bunyi batang tamar tempat Baginda berkhutbah dahulu berbunyi (seumpama bunyi lembu mengerang) sehingga ianya terbelah dan pecah, maka Baginda sallallahu alaihi wasallam pun mengusap-usap batang tamar tersebut sehinggalah ianya diam kemudian Baginda pun kembali ke mimbar tersebut.

5. Terkadang baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara kerana ianya telah pun disebutkan di dalam ayat yang menyuruh kita melakukan apa sahaja perkara yang baik yang tidak bercanggah dengan syarak. Firman Allah taala di dalam surah al-Haj ayat 77:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, rukuklah kamu, sujudlah dan beribadahlah kepada tuhanmu dan lakukanlah perkara yang baik moga-moga kamu beroleh kejayaan.

6. Terkadang Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara kerana bimbang akan terasa hati sebahagian sahabat Baginda sallallahu alaihi wasallam . Ini jelas disebutkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim berkenaan keinginan Baginda sallallahu alaihi wasallam untuk membina kaabah pada tempat asas yang diletakkan oleh Nabi Allah Ibrahim alaihi al-salam.

Menurut Syeikhuna al-Allamah Dr Umar Abdullah Kamil hafizahullah, terdapat banyak lagi sebab yang menyebabkan Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara.
Jika Rasulullah sallallahu alaihi wasallam ingin melarang sesuatu perkara dan ingin menunjukkan bahawa perkara itu haram, maka tidak cukup dengan hanya meninggalkan perkara tersebut tanpa menerangkan bahawa ianya dilarang. Baginda sallallahu alaihi wasallam pasti akan menerangkan bahawa perkara tersebut adalah haram. Mustahil Baginda sallallahu alaihi wasallam mendiamkan diri tanpa menerangkan bahawa perkara tersebut adalah haram.

Allah taala berfirman di dalam surah al-Hasyr ayat 7:

وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

Maksudnya: Apa sahaja yang diarahkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam maka wajiblah kamu melaksanakannya, dan apa sahaja perkara yang dilarang oleh Baginda maka tinggalkanlah.

Jelas di dalam ayat ini menyebutkan kita perlu meninggalkan perkara yang dilarang oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam. Allah taala tidak pula menyebut:

و ما لم يفعله فانتهوا

Maksudnya: Apa sahaja perkara yang tidak dilakukan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam maka tinggalkanlah perkara tersebut.

Inilah kefahaman para ulama terdahulu terhadap permasalahan ini. Jika bukan kerana kefahaman ini maka tidaklah kita dapati ada sahabat yang melakukan sesuatu perkara yang tidak pernah dilakukan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam.

CONTOH PERBUATAN SAHABAT YANG MELAKUKAN PERKARA YANG TIDAK PERNAH DILAKUKAN OLEH RASULULLAH

1. Perbuatan sahabat yang menambah doa selepas mengangkat kepala daripada rukuk di dalam solat.Hadis ini disebutkan oleh al-Imam Ahmad jilid 4 mukasurat 340, al-Imam Bukhari di dalam Sahihnya jilid 1 ms 275, al-Imam Abu Daud di dalam Sunannya jilid 1 ms 204, al-Imam Nasa’ie jilid 1 ms 222, al-Imam Malik di dalam Muwatta’ jilid 1 ms 211, al-Imam Baihaqi di dalam Sunan Kubra jilid 2 ms 95.

Golongan wahabi yang tidak memahami perkara ini mengatakan bahawa perkara ini diikrarkan oleh Baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam selepas solat tersebut. Maka ianya dikira sebagai pengiktirafan daripada Baginda sallallahu alaihi wasallam. Kita pada masa sekarang tiada siapa lagi yang akan mengiktiraf perbuatan kita samaada boleh atau tidak. Maka secara jelas perkara tersebut ditolak.

Hujah sebegini jelas menunjukkan bahawa mereka tidak memahami maksud sebenar perbuatan sahabat ini. Saya ingin bertanya, jika sahabat tersebut memahami bahawa melakukan sesuatu perkara yang tidak pernah dilakukan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah haram, maka tentulah mereka lebih dahulu meninggalkan perkara tersebut. Mengapa sahabat tersebut tidak bertanya terlebih dahulu kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam sebelum melakukannya. Adakah sahabat tersebut tidak takut termasuk di dalam golongan yang melakukan bid’ah?

Maka jelas menunjukkan bahawa para sahabat tidak memahami bahawa apa yang baginda diamkan dan tidak lakukan bermakna ianya haram dan termasuk perkara bid’ah. Malah mereka memahami bahawa ianya termasuk di dalam kaedah syarak yang tidak melarang melakukan perkara tersebut. Ini kerana solat adalah tempat untuk kita berdoa. Maka kerana itulah para fuqaha membahaskan adakah kita dibenarkan membaca doa apa sahaja di dalam solat. Ini kerana mereka memahami maksud sebenar hadis tersebut dengan jelas.

2. Perbuatan Saidina Bilal radhiyallahu anhu melakukan solat sunat wudhuk. Baginda sallallahu alaihi wasallam tidak pernah melakukannya. Maka ini jelas bahawa Saidina Bilal memahami bahawa bilamana Baginda sallallahu alaihi wasallam meninggalkan sesuatu perkara dan mendiamkannya bukanlah bermakna ianya haram.Hadis tersebut diriwayatkan oleh al-Imam Bukhari di dalam Sahihnya jilid 1 dan 3 pada mukasurat 366 dan 1371.

3. Perbuatan Saidina Umar radhiyallahu anhu mengumpulkan untuk melaksanakan solat tarawih secara berjemaah ketika bulan Ramadhan. Perkara ini jelas tidak dilakukan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam. Ini bermakna Saidina Umar radhiyallahu anhu memahami bahawa apa yang tidak dilakukan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam bukanlah bermaksud perkara itu haram.

4. Perbuatan Saidina Uthman radhiyallahu anhu menambah azan Jumaat sebanyak 2 kali.

5. Perbuatan Saidina Bilal bin al-Harith al-Muzani radhiyallahu anhu pergi ke Maqam Saidina Rasulullah sallallahu alaihi wasallam mengadu tentang kemarau yang menimpa Madinah ketika tersebut. Jika perbuatan Saidina Bilal tersebut bid’ah maka tentulah Saidina Umar radhiyallahu anhu akan mengambil tindakan ke atasnya. Namun perkara tersebut tidak berlaku, malah diiktiraf oleh Saidina Umar al-Khattab radhiyallahu anhu.

Banyak lagi perkara yang dilakukan oleh para sahabat yang ianya tidak dilakukan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam sebelumnya.Cukuplah hujah yang saya berikan ini buat orang yang inginkan kebenaran.Benarlah kata-kata hukama’:

مريد حق كفاه نص

و ألف لا تُقنِع المعاند

Maksudnya: Orang yang inginkan kebenaran cukuplah baginya satu hujjah, manakala orang yang keras kepala jika diberikan seribu hujjah sekalipun tetap tidak akan menerimanya.

Sekali lagi saya berpesan, jika ingin berhujah datangkanlah dengan hujah yang bernas dan kukuh. Jangan dahulukan emosi. Sudah kerap kali golongan sebegini melakukannya di dalam laman saya ini. Tidak mendatangkan hujah, cuma celaan dan cemuhan yang dihamburkan. Mereka menuduh orang tidak beradab, sedang diri sendiri dilupakan. Kita berbincang dengan cara yang baik. Saya bersikap berlapang dada dengan orang yang mahu meraikannya. Tiada guna melayan orang yang sombong tidak sedarkan diri.

Wallahu a’lam.

Rujukan:

1. Husnu al-Tafahhum wa al-Darki li mas’alati al-Tarki oleh Al-Allamah al-Muhaddis Syeikh Abdullah Siddiq al-Ghumari rahimahullah. Cetakan Maktabah Kaherah.Tahqiq Syeikh Safwat Judah Ahmad.

2. Al-Tarku la Yuntiju Hukman oleh Al-Allamah Dr Umar Abdullah Kamil hafizahullah. Cetakan Darul Mustafa

3. Al-Bayan li Ma Yusghilu al-Azhan oleh al-Allamah Dr Ali Jum’ah hafizahullah cetakan al-Muqattam lil Nasyri wa al-Tauzi’

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH HAYYU 10,
KAHERAH MESIR.

Sumber :
http://nazrulnasir.blogspot.com/2009/06/adakah-bilamana-baginda-sallallahu.html

Mengapa Suka Buruk Sangka Dengan Para Ulama?

Alhamdulillah diberi kesempatan waktu oleh Allah taala sekali lagi.Sebenarnya saya tidaklah ingin menjawab segala persoalan dan kebobrokan yang dibawa oleh golongan wahabi salafi ini. Bukanlah kerana kita tidak punya jawapan, kerana para ulama terdahulu juga sering ditanya sedemikian. Maksudnya jawapan yang ringkas kita boleh berikan ialah, mereka malas dan tidak mahu mempelajarinya dengan para ulama. Tidak mahu mengambil faham dengan para ulama ahlussunnah yang sebenar. Tidak mahu mengambil faham dengan fahaman para ulama al-Azhar yang sangat sederhana dan terbaik. Tetap juga berkeras dengan pendapat-pendapat ulangan yang sering dibawa oleh guru-guru wahabi salafi mereka yang mereka sanjung dan agungkan. Benarlah kata-kata hukama’:

ترك الجواب للجاهل جواب

Maksudnya: Tidak memberikan jawapan kepada golongan jahil adalah merupakan jawapan yang sebenar.

Terdapat dua jenis jahil yang dibahaskan oleh para ulama usul fiqh. Pertama disebut Jahil Basit.Kedua disebut Jahil Murakkab.

Kedua-duanya punya perbezaan yang sangat jelas. Jahil Basit adalah merupakan satu penyakit yang boleh lagi diubati.Maksud jahil basit ialah seseorang tersebut mengetahui bahawa dirinya tidak mengetahui sesuatu perkara. Contohnya bila kita tanyakan kepada golongan sebegini : “ Berapakah bilangan rakaat bagi solat Zohor?” Maka mereka akan menjawab : “ Kami tidak tahu”. Maka jawapan tidak tahu tersebut jelas menunjukkan bahawa mereka menyedari kelemahan yang ada pada diri mereka.

Manakala Jahil Murakkab pula ialah seseorang tersebut tidak mengetahui bahawa dirinya tidak mengetahui. Ini merupakan penyakit yang agak sukar diubati. Mengapa? Kerana si pesakit tidak pernah menyedari bahawa dirinya berpenyakit. Malah meyalahkan para doktor yang ingin mengubatinya sebagai orang yang berpenyakit serta menuduh para doktor tersebut pula sebagai orang yang berpenyakit.

Perkara yang terbaik bagi seorang mukmin ialah meninggalkan suatu perkara yang tiada kaitan dengan dirinya. Maksud tiada kaitan ini ialah meninggalkan sesuatu perkara yang bukan peringkat kita untuk membahaskannya. Makin kita membangkang makin jelas kejahilan yang kita pamerkan. Makin banyak para ulama yang kita salahkan. Penyakit buruk sangka dengan para ulama terdahulu dan sekarang yang berfahaman ahlussunnah al-Asya’irah dan al-Maturidiyah menular dengan begitu pantas di dalam benak pemikiran masyarakat sekarang.

Perkataan “ Ulama bukan maksum, mereka juga terkadang salah memahami al-Quran dan al-sunnah” selalu dilaungkan oleh mereka. Kita tidak mengatakan bahawa ulama maksum. Kita bersetuju dengan pendapat ini. Namun perkataan “ terkadang ulama juga tersalah memahami al-Quran dan al-Hadis” adalah suatu pernyataan yang terlalu melampau. Saya ingin bertanya, adakah kamu wahai pendokong gagasan wahabi salafi memahami maksud sebenar al-Quran dan al-Sunnah yang sebenar? Manhaj ilmu mana yang kamu pelajari sehingga boleh menyebabkan kamu bersangka sedemikian?

Maka tidak salah jika saya katakan hujah mereka sama sahaja sejak dahulu lagi. Diwarisi kepada generasi mendatang yang sama sikapnya dengan pemuka terdahulu. Saya juga membaca kitab-kitab wahabi dan dengar ceramah mereka. Jangan kamu katakan yang saya hanya mempelajari kitab para ulama al-Azhar sahaja tanpa melihat kepada kitab golongan wahabi salafi.

Saya tidak menyalahkan semua apa yang wahabi sebutkan. Jika benar , ya saya akan katakan ianya benar. Contohnya di dalam kitab wahabi ada menyebutkan bahawa “ Allah itu Satu, Nabi Muhammad itu pesuruh Allah” maka adakah patut bagi saya mengingkarinya?

Namun setiap kali saya membaca kitab-kitab karangan mereka perkara yang sering temukan ialah dengan meletakkan buruk sangka kepada mukmin yang lain. Menuduh golongan mukmin melakukan kesesatan, syirik, terlalu mengagungkan Baginda sallallahu alaihi wasallam seolah-olah golongan Nasrani dan pelbagai tohmahan tidak berasas. Kefahaman mereka cuma satu iaitu bid’ah dan haram. Tiada yang selain darinya.

JAWAPAN SAYA TERHADAP APA YANG DIKATAKAN OLEH GOLONGAN WAHABI

Tohmahan Mereka

Perlakuan2 sahabat sbgmana yg dihujahkan oleh saudara……perlu lebih diteliti dgn mendalam. Hadis ttg yg halal yg haram dah jelas, ni bab mkn minum dan sebagainya….bab ibadah dah ada hadis len yg menerangkan. Stiap bid’ah dlm agama tu haram, amalan tu tertolak Mengenai hadith berikut : Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam:

ما أحل الله فهو حلال و ما حرم فهو حرام و ما سكت عنه فهو عفو , فاقبلوا من الله عافيته , فإن الله لم يكن لينسي شيئاً

Maksudnya: Apa sahaja perkara yang dihalalkan Allah taala maka ianya menjadi halal, dan apa sahaja perkara yang diharamkan oleh Allah taala maka ianya menjadi haram,dan apa sahaja yang didiamkan (tidak diterangkan hukumnya samada halal atau haram) maka ianya dimaafkan. Maka terimalah rahmat ini daripada Allah taala. Sesungguhnya Allah taala tidak pernah melupakan sesuatu perkara sekalipun.

Hadith yang sama dengan diatas

فأخرجه الترمذي فى سننه ( 1726 ) ، وأبو اقاسم البغوي فى " معحم الصحابة " ( ج 9 / ق 158 / 1 – 2 ) ، وابن شريح فى " جزء بيبي " ( 85 )، وابن عدي فى الكامل (1267/3) ، والعقيلي في الضعفاء (174/2) والطبراني في الكبير (ج6/رقم 6124) والحاكم (115/4) والبيهقي ( 12/10) من طريق عن سيف بن هارون عن سليمان التيمي عن عن ابي سليمان النهدي عن سلمان الفارسي قال : سئل رسول الله صلي الله عليه وسلم عن السمن والجبن والفراء فقال : الحلال ما أحل الله في كتابه و الحرام ما حرم الله في كتابه وما سكت عنه فهو عفو " .

Kalo kita melihat dari hadith yang kedua ini adalah sama ngan hadith pertama di atas ,rasullah di tanyakan mengenai lemak keju dan bulu binatang, bukanlah perbuatan ibadah yang nabi diamkan . Ulamak kebanyakan meletak hadith ini dalam kitab- kitab mereka di bawah tajuk halal dan haram mengenai makanan dan minuman, kamu boleh ruju' dikitab fiqih sunnah, walau pun jika hendak berpegang degan hadith ini sekali pun ada hadith yang lain mengkhususkan hadith ini didalam perkara ibadah

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ اَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang tiada perintah kami padanya maka ianya tertolak

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَاِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاثِ الاُمُورِ فَاِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

Oleh kerana itu kalian wajib berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah Ar-Rasyidin yang diberi petunjuk, gigitlah sunnah itu dengan gigi geraham dan jauhilah perkara-perkara baru yang diada-adakan (dalam urusan agama) kerana sesungguhnya setiap yang baru/bid’ah itu sesat

Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, Ibnu Majah

Jawapan Saya:

Perkara pertama yang patut diteliti ialah apakah maksud hadis tersebut yang sebenar. Memang saya tidak menafikan bahawa hadis tersebut diletakkan dibawah tajuk “ Makanan Dan Minuman”. Namun para ulama Usul Fiqh menyebutkan :

العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب

Maksudnya: Sesuatu pernyataan tersebut diambil daripada umum lafaznya bukannya dengan khusus sebab pernyataan tersebut dilafazkan.

Ini yang difahami daripada para ulama. Terdapat banyak ayat al-Quran dan Hadis Baginda sallallahu alaihi wasallam yang dilafazkan kerana sebab-sebab tertentu namun ulama memahami bahawa walaupun ada sebab Baginda melafazkannya tetapi hukum diambil berdasarkan umum lafaz tersebut. Contohnya hadis berkenaan Wanita menjadi Pemimpin. Walaupun para ulama mengetahui bahawa hadis tersebut dilafazkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam kerana penduduk Parsi melantik wanita sebagai Raja untuk memerintah mereka . Namun para ulama tidak mengatakan bahawa hadis ini hanya khusus dilafazkan dengan sebab tersebut sahaja. Oleh kerana itulah sebahagian ulama menggunakan hadis ini sebagai dalil untuk mengatakan bahawa wanita tidak boleh menjadi Imam di dalam solat.

Kedua, jika benar Baginda sallallahu alaihi wasallam benar-benar ingin menjawab terhadap persoalan yang ditanyakan maka sudah tentu Baginda sallallahu alaihi wasallam akan menjawab secara terus . Contohnya bilamana Baginda sallallahu alaihi wasallam ditanya tentang lemak dan bulu binatang, maka jika Baginda sallallahu alaihi wasallam ingin menjawab terus tentulah Baginda akan menjawab :

السمن و الجبن و الفراء حلال

Maksudnya: Lemak, keju dan bulu binatang adalah halal.

Namun Baginda sallallahu alaihi wasallam menjawab dengan hadis tersebut. Ini adalah dalil bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam ingin membuka peluang kepada umatnya berfikir serta menyerahkan kepada para ulama ummat berijtihad mengeluarkan hukum daripada permasalahan tersebut. Jika kamu mengkhususkan apa yang Baginda sallallahu alaihi wasallam sabdakan tersebut ,ini seolah-olah menafikan Jawami’ul Kalim (Perkataan yang ringkas dan padat) yang dianugerahkan oleh Allah taala kepada RasulNya sallallahu alaihi wasallam.

Perkara sebegini lebih patut kamu pelajari. Ingin memahami nas syarak maka perlulah mempelajarinya daripada ulama yang benar-benar berkelayakkan di dalam bidang syarak. Jika tidak akan binasa jadinya.

Kamu juga sering menggunakan hadis :

من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد

Maksudnya: Sesiapa yang mengadakan perkara baharu di dalam urusan agama yang mana perkara tersebut tidaklah mendapat pengiktirafan syarak maka ianya tertolak.

Setiap kali kamu menggunakan hadis ini maka setiap kali itu jugalah kamu sering menyalahgunakan maksud sebenar hadis tersebut. Kamu tetap tidak mahu berpegang sebagaimana para ulama memahami hadis tersebut.

Jika benar Baginda sallallahu alaihi wasallam ingin mengharamkan segala perkara baharu, maka tentulah Baginda sallallahu alaihi wasallam akan menyebutkan:

من أحدث فى أمرنا هذا فهو رد

Tanpa menyebutkan ما ليس منه .

Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya al-Fathul Mubin bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa perkara baharu yang berlaku di dalam agama yang terdapat pengiktirafan syarak padanya maka ianya diterima sebagai Bid’ah Hasanah.

Seringkali saya bertanya pada diri saya sendiri, mengapa golongan ini tidak mahu mengambil kefahaman Jumhur ulama Islam? Mengapa suka mengambil pendapat-pendapat yang ganjil yang telah ditinggalkan oleh jumhur ummah serta suka menyebarkan syak wasangka sesama muslim? Jawapannya saya temui pada Muqaddimah al-Imam Ibn Khaldun rahimahullah. Beliau menyebutkan:

خالف تُعرف

Maksudnya: Jika kamu ingin menjadi terkenal, maka lakukan perkara pelik yang orang lain tidak lakukan.

Sudah terlalu panjang saya menulis, bimbang mereka malas membaca tulisan yang panjang lebar maka saya cukupkan sekadar ini perbahasan untuk hari ini. Jika diizinkan Allah taala, saya akan menyambung jawapan saya terhadap persoalan mereka ini. Saya mengharapkan agar mereka memahaminya dengan baik . Hujah saya ringkas, namun perlu diteliti dengan baik agar kamu tidak tersalah memahaminya lagi. Siiru a’la Barakatillah..

Wassalam.

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah, Hayyu Asyir,
Kaherah Mesir.

Sumber :
http://nazrulnasir.blogspot.com/2009/07/mengapa-suka-buruk-sangka-dengan-para.html

Bolehkah Berpindah-Pindah Mazhab? Fahami Dengan Teliti.

Alhamdulillah banyak juga respon pembaca berkenaan artikel mazhab yang saya tulis baru-baru ini, cuma agak kesal dengan beberapa pihak yang tidak ingin mengambil faham terus mengunakan kata-kata yang mereka rasakan “professional” tetapi hakikatnya merekalah yang jauh daripada perkataan tersebut. Kalau benar-benar professional, maka seseorang tersebut akan meletakkan kerjanya bersesuaian dengan tugasnya.

Ya, semua orang sayangkan Islam. Jika benar-benar sayangkan Islam maka letakkan tugas kita pada tempatnya. Jika kita ceburi bukan apa yang ada di dalam bidang kita maka akan punah ranah jadinya. Contohnya mudah, sekumpulan pekerja memiliki sebuah kereta secara milikan bersama, kesemuanya menyayangi kereta tersebut. Ada yang pandai bahagian kendalian kereta tersebut, ada yang pandai bahagian tayarnya, dan ada yang pandai memandu dan ada yang tidak pandai memandu. Ya, masing-masing sayang dengan kereta tersebut. Baik, jika kita sayang, maka kita akan letakkan seseorang tersebut pada tugasnya, yang pandai memandu serahkan kepadanya untuk memandu dan begitulah seterusnya. Kalau hanya menggunakan perkataan sayang tetapi menyerahkan bukan kepada ahlinya maka akan punah kereta tersebut. Begitu juga Islam, semua orang sayang, namun masing-masing ada tugas. Saya tidak menafikan golongan professional punya tugas yang sangat baik jika digemblengkan sebaiknya untuk Islam. Tetapi bukanlah dibahagian hukum-hakam Islam. Bahagian hukum-hakam Islam serahkan kepada para ulama. Bidang tugas di dalam Islam bukan sedikit, banyak yang masih kosong. Kalau semua mahu melibatkan diri dalam hukum-hakam(walaupun tidak mempelajari dengan sepenuhnya secara mendalam) maka bukan semakin berjaya, tetapi semakin menambah fitnah di dalam Islam. Ini perlu difahami dengan baik. Kalau ingin melibatkan diri seperti para ulama, ayuh silakan , peluang terbuka luas untuk mempelajari ilmu Islam dengan para ulama di al-Azhar al-Syarif.

Saya berkali-kali menyebutkan, baca tulisan saya dan fahami dengan sebaiknya. Oleh kerana itulah, sengaja saya lambatkan tulisan berkenaan berpindah-pindah mazhab. Biar faham dahulu kepentingan bermazhab kemudian barulah membuka perbincangan berkenaan dengan berpindah mazhab.

Perlu difahami, para ulama mujtahid bukanlah sedikit bahkan ramai.Cuma ada yang terpelihara mazhabnya sehingga sekarang dan ada yang sudah tiada lagi. Oleh kerana itulah al-Imam Alawi al-Saqqaf rahimahullah (1255-1335H)menyebutkan di dalam kitabnya Fawaid Makkiyah bahawa para ulama menyebutkan tidak boleh mengikut mana-mana mazhab selain mazhab empat.

Apakah sebabnya? Bukanlah kerana para ulama mazhab selain mazhab empat tidak diyakini ilmunya, sebaliknya kerana ketiadaan sandaran dan sanad yang menyakinkan bahawa pendapat tersebut keluar daripada Imam-imam tersebut ( seperti al-Auza’ie, Abu Thaur, Sufyan al-Thauri, Ibn Uyaynah, Ishak bin Rahuyah, Ibn Jarir al-Tabari dan lain-lain rahimahumullah).

Oleh sebab itulah ramai para ulama menyebutkan berkenaan Imam Zaid bin Ali radhiyallahu anhuma: (( Imam Zaid merupakan seorang yang sangat tinggi kedudukannya, hebat ilmunya, tetapi kepercayaan terhadap mazhabnya sudah tiada bukanlah kerana peribadi Imam Zaid, tetapi kerana para pengikutnya tidak mengambil perhatian tentang pembinaan mazhab( serta tidak mengambil perhatian tentang sanad mazhab tersebut), maka mazhab tersebut tidak terlepas daripada berlakunya perubahan dan menyandarkan kepada Imam bukan kepada apa yang disebutkan oleh Imam itu sendiri)).

Benarlah kata-kata Imam Ibn Mubarak rahimahullah:

الإسناد من الدين, لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء

Maksudnya: Sistem sanad tersebut adalah sebahagian daripada agama Islam, kalaulah bukan kerana sistem ini, maka orang akan menyebutkan apa sahaja yang dia ingin sebutkan.

Maksud sebenar kalam ini ialah, jika tiadanya sistem sanad maka semua orang boleh menyandarkan pendapatnya kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki tanpa amanah ilmu. Bila ditanya, daripada siapakan kamu mengambil pendapat ini, maka seseorang yang tiada sandaran akan menyebutkan : daripada si fulan dan si fulan dan seterusnya tanpa meraikan amanah ilmu itu sendiri.

Kembali kepada perbahasan asal berkenaan adakah kita boleh berpindah-pindah mazhab?

Kata al-Imam Ibn Hajar al-Haitami,al-Imam Alawi al-Saqqaf , dan para ulama yang lain:

“ Harus bagi seseorang tersebut untuk berpindah-pindah daripada satu mazhab ke mazhab yang lain (mazhab empat), walaupun dengan berseronok-seronok, sama ada berpindah secara berterusan atau secara sekejap sahaja(kemudian kembali semula ke mazhab asal).”

Cuma yang perlu diambil perhatian ialah berpindah-pindah mazhab dibenarkan dengan syarat tidak berlaku talfiq yang diharamkan(sehingga menyebabkan berlaku perkara yang tidak dikatakan oleh seorang pun dikalangan ulama Islam).

Apakah yang dimaksudkan dengan talfiq yang diharamkan? Para ulama menyebutkan bahawa talfiq yang diharamkan ialah mengumpulkan dan menghimpunkan pendapat ulama di dalam satu masalah yang sama menjadi satu masalah yang mana ianya tidak pernah langsung disebutkan oleh mana-mana ulama.

Contohnya seperti mengambil wudhuk dengan menggunakan mazhab syafie(menyapu sebahagian kepala), kemudian selepas itu orang tersebut menyentuh ajnabiah(wanita bukan mahramnya) dan ingin pula mengikut mazhab Abu Hanifah yang mengatakan menyentuh wanita tidak membatalkan wudhuk. Maka seolah-olah jika para imam tersebut dikumpulkan semula di hadapan kita kelak, kesemuanya tidak mengi’tiraf perbuatan kita. Al-Imam Syafie akan menyebutkan bahawa wudhuk kamu seperti yang kami sebutkan cuma bagi kami jika menyentuh wanita @ disentuh akan membatalkan wudhuk. Orang tersebut menjawab: Aku menyentuh mengikut mazhab Abu Hanifah. Maka Imam Abu Hanifah pula akan menjawab: Memang benar mazhab kami mengatakan bahawa wudhuk tidak akan batal jika disentuh atau menyentuh wanita ajnabiyah(kerana bagi mazhab Abu Hanifah , bersetubuh barulah membatalkan wudhuk) tetapi cara kamu mengambil wudhuk bukanlah seperti yang kami letakkan (kerana hanya meyapu sebahagian kepala sahaja) .Kata Imam Abu Hanifah lagi: Bagi mazhab kami, wajib menyapu kepala keseluruhannya. Jadi kamu tetap tidak mengikut mazhab kami.
Inilah contoh talfiq yang tidak dibenarkan,tetapi jika kita contohnya berwudhuk menggunakan mazhab Syafie, kemudian berniaga di pasar menggunakan mazhab Abu Hanifah, keesokkan harinya berwudhuk menggunakan mazhab Abu Hanifah dan seterusnya maka tiadalah masalah padanya. Ini perlu kepada pemahaman usul fiqh yang baik. Perbahasan talfiq ini sangat panjang. Perlu dibahaskan pada masa yang akan datang.

Jadi, kesimpulannya ialah,para ulama tidak pernah menghalang untuk kita berpindah-pindah mazhab, malah tidak mewajibkan untuk kita berpegang dengan satu-satu mazhab (tanpa membenarkan untuk berpindah mazhab).

Cuma, perlu difahami kalam para ulama, tiada seorang pun yang menyebutkan tidak mengapa kalau tidak bermazhab langsung. Tidak pernah kami (yang belajar dengan para ulama secara terperinci dan membaca kitab-kitab para ulama)mendengar dan menjumpai para ulama menyebutkan bahawa tidak perlu untuk bermazhab. Ini kefahaman yang perlu diperbetulkan. Kefahaman “tidak perlu bermazhab” bukanlah perkara yang baharu, janganlah kamu berpura-pura menyokong para ulama ahlussunnah seperti Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti(mazhab Syafie), Syeikh Ali Jumaah(mazhab Syafie), Syeikh Wahbah Zuhaili(Mazhab Syafie) dan sebagainya sedangkan kamu langsung tidak memahami pendapat yang mereka sebutkan. Baca sendiri kalam mereka( Bukan sekadar membaca, tetapi memahami sebagaimana para ulama yang membacanya memahaminya). Mereka juga bermazhab walaupun sudah mencapai peringkat yang tinggi di dalam Ilmu mereka.

Sekali lagi saya sebutkan, baca dengan hati yang terbuka dan ilmu yang disadur dengan iman, bukan dengan hawa nafsu dan pendapat-pendapat kurang ilmiahnya. Terima kasih kepada semua.Dan perlu diingat, golongan wahabi sejak akhir-akhir ini baru menyebutkan bahawa mereka bermazhab, setelah dikecam oleh para ulama. Rujuk kitab " alla mazhabiyah" oleh Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti kamu akan dapati hujah-hujahnya kepada golongan yang tidak bermazhab dan baru ingin menempelkan diri mereka kepada mazhab.

Wallahu a'lam.

Rujukan:

1. Fatawa Hadithiyah oleh Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah cetakan Darul Taqwa

2. Mukhtasar Fawaid Makkiyah oleh al-Imam Alawi al-Saqqaf cetakan Darul Basya’ir Islamiyah tahqiq Dr. Yusuf Mar’ashli

3. Risalah Talfiq di dalam Fatwa oleh Doktor Saad Anzi, Majalah Syariah keluaran Kuwait Jilid 38.


Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah,
Hayyu 10.

Sumber :
http://nazrulnasir.blogspot.com/2009/05/bolehkah-berpindah-pindah-mazhab-fahami.html

Adakah Wajib Berpegang Dengan Mazhab & Bolehkah Kita Berpindah-Pindah Mazhab?

Mufti Mesir : Syaikh Ali Jumaah Hafizahullah

Terima kasih kepada saudara yang bertanya tentang perkara ini. Ini juga di antara perkara yang sering dibincangkan oleh masyarakat sekarang. Pada zaman wujudnya ulama terdahulu, perkara sebegini tidaklah menjadi masalah. Malah para sahabat baginda sallallahu alaihi wasallam yang tidak sampai ilmunya ke tahap ijtihad maka mereka juga mengikut para sahabat yang lain yang sampai ke tahap tersebut tanpa berlaku perbalahan. Tetapi yang menjadi keajaiban bagi kita pada zaman yang penuh dengan kekurangan ilmu pengetahuan walaupun hebat dan canggih dalam teknologi, boleh timbul permasalahan sebegini. Mengapa boleh berlaku sebegini? Jawapannya mudah, kerana sudah tidak yakin dengan para ulama terdahulu dan merasakan diri sudah layak sebaris dengan para ulama mujtahid.Malah dipandang rendah kepada golongan yang bertaqlid kepada sesuatu mazhab.

Sebelum melangkah lebih jauh, sebaiknya kita terangkan apakah yang dimaksudkan dengan taqlid. Taqlid menurut ahli bahasa ialah ikatan yang diikat pada tengkuk. Manakala menurut istilah para ulama Usul Fiqh, terdapat dua maksud padanya:

Pertama: Taqlid ialah beramal dengan pendapat seseorang dengan keadaan pendapat tersebut tidak dibinakan di atas hujah-hujah yang diletakkan oleh syarak. Ini tidaklah dibenarkan oleh syarak untuk mengikutinya.

Kedua: Taqlid ialah beramal dengan pendapat ulama mujtahid tanpa kita mengetahui sumber pengambilan dalilnya secara lengkap dan terperinci. Ini sangat-sangat dituntut oleh syarak malah diwajibkan kepada sesiapa yang tidak mampu untuk mencari semua dalil.

Menurut Syeikh al-Allamah Ali Jumaah hafizahullah di dalam kitabnya البيان : Apa yang kita maksudkan dengan ((tanpa mengetahui sumber pengambilan secara lengkap dan terperinci)) ialah mengetahui cara-cara untuk mengeluarkan (mengistinbatkan) secara jelas hukum-hakam tersebut seperti yang dilakukan oleh mujtahid.

Siapakah mujtahid? Apakah syarat-syarat untuk meletakkan seseorang tersebut sebagai mujtahid. Di antara syarat-syarat mujtahid ialah:

1. Mengetahui secara terperinci hukum-hakam fiqhiyyah sama ada hukum-hakam yang telah diterangkan di dalam kitab-kitab fiqh, mengetahui dalil-dalilnya seperti yang diterangkan di dalam kitab usul fiqh, mengetahui juga tentang khilaf(perbezaan pendapat) yang berlaku di dalam masalah furu’(cabang ilmu) di antara para sahabat atau tabi’en dan mengetahui juga berkenaan dengan pendapat yang dipegang di dalam mazhab.

2. Seorang mujtahid perlu menguasai dan memiliki perkara-perkara yang diperlukan untuk mengeluarkan hukum. Al-Imam Ibn Qawan al-Syafie rahimahullah (889H) menyebutkan di dalam kitabnya التحقيقات في شرح الورقات : Antara perkara yang perlu dikuasai oleh seorang mujtahid ialah ilmu nahu(tatabahasa arab),ilmu bahasa arab(makna bagi sesuatu bahasa) , termasuk ilmu balaghah (bayan, badi’e dan ma’ani). Al-Imam al-Syatibi rahimahullah lebih berat di dalam meletakkan syarat-syarat sebegini.Menurutnya, seseorang mujtahid tersebut perlulah menguasai ilmu nahu seumpama Sibawaih (ulama yang pakar dalam ilmu nahu suatu ketika dahulu) dan mengetahui tentang khilaf ulama seumpama al-Imam Syafie radhiyallahu anhu. Jika kita ingin mengikut pendapat yang disebutkan oleh al-Imam Syatibi rahimahullah maka sudah tentu amat sukar untuk kita temui mujtahid pada masa sekarang.

3. Seorang mujtahid juga perlu menguasai ilmu Rijal(ilmu tentang perawi hadis). Maksudnya mengetahui martabat seorang perawi tersebut sama ada boleh digunakan untuk berhujah atau tidak. Menurut Imam Ibn Qawan rahimahullah, jika seseorang tersebut hanya berpandukan tentang sahih atau tidak sesebuah hadis tersebut berdasarkan apa yang ditetapkan oleh al-Imam Bukhari, Muslim dan lain-lain ulama hadis maka ia juga dikira bertaqlid kepada para imam tersebut. Sedangkan para mujtahid dilarang mengikut pendapat orang lain di dalam masalah ini. Jadi perlulah mereka juga untuk menguasai ilmu ini dengan mengkaji sendiri masalah tersebut.

4. Mestilah seorang mujtahid tersebut menguasai ilmu berkenaan tafsir al-Quran dan ilmu-ilmu berkaitan dengannya. Seperti mengetahui tentang Nasikh dan Mansukh, Mantuq dan Mafhum, Khas dan Am , Mubayyan dan Mujmal, Muqayyad dan Mutlaq. Mereka juga perlu menguasai ilmu asbab nuzul (sebab penurunan ayat) dan asbab wurud (sebab dilafazkan hadis).

Jika kita perhatikan syarat-syarat mujtahid yang diletakkan oleh para ulama, maka tentu kita boleh berfikir dengan waras dan menilai kemampuan diri kita sendiri. Menurut Syeikh al-Allamah Atiyyah Saqr rahimahullah, jika seseorang tersebut mampu untuk mencari dan mengeluarkan dalil dengan sendiri (berdasarkan syarat yang telah diletakkan) maka tidak perlulah baginya untuk mengikut mana-mana mazhab. Malah haram baginya mengikut mazhab yang lain.

Persoalannya, adakah kita telah sampai tahap tersebut? Jika telah sampai seperti yang diperolehi oleh al-Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hambal , Abu Thaur, Sufyan al-Thauri, Sufyan bin Uyaynah, Daud al-Zhohiri, al-Auza’ie dan lain-lain maka silakan untuk berijtihad. Saya bukan mencabar, cuma mohon untuk menilai kemampuan diri kita. Ini kerana terlalu banyak orang yang mengaku tidak perlu untuk mengikut mazhab hanya kerana mendengar perkataan sebahagian guru-guru mereka yang belajar tanpa manhaj supaya tidak perlu mengikut mazhab dan boleh untuk berijtihad dengan hanya mempelajari kitab Subulussalam.Pelik kan? Tapi inilah hakikatnya sekarang bilamana seorang tersebut merasakan dirinya sudah sampai ke peringkat yang tertinggi.

Syeikh al-Allamah Ali Jumaah hafizahullah ada menyebutkan beberapa tohmahan yang diberikan oleh golongan yang tidak mahu bermazhab.Antaranya ialah:

TOHMAHAN PERTAMA

Dalil yang wajib kita ikuti ialah al-Quran dan Sunnah bukannya pendapat para ulama mazhab.

JAWAPAN

Apa yang disebutkan oleh golongan sebegini juga sebenarnya sudah menyalahi maksud sebenar dalil. Dalil bukanlah hanya semata-mata al-Quran dan Sunnah.

Ijma’, Qiyas, Istihsan, Uruf, dan lain-lain juga merupakan dalil yang digunakan oleh para ulama.Golongan yang memahami bahawa dalil hanyalah al-Quran dan Sunnah sebenarnya telah menyempitkan kefahaman tentang dalil itu sendiri. Al-Quran dan Sunnah adalah sumber pengambilan hukum yang dilakukan oleh seseorang mujtahid tersebut.

Pendapat para ulama mazhab pula bukanlah menyalahi dan membelakangi al-Quran dan Sunnah itu sendiri, malah pendapat yang dikeluarkan oleh mereka merupakan hasil daripada kefahaman mereka tentang sesuatu ayat dan hadis tersebut. Berpegang dengan pendapat para ulama mazhab bukanlah bermaksud meninggalkan kalam Allah dan RasulNya, bahkan jika kita berpegang dengan pendapat para ulama mazhab maka secara langsung kita telah berpegang dengan al-Quran dan Sunnah. Ini kerana para ulama mazhab lebih mengetahui tentang syarat pengambilan hukum dan sebagainya berbanding kita.(saya cuma mengambil secara ringkas pendapat yang disebutkan oleh Syeikhuna Ali Jumaah hafizahullah. Pendapat yang saya letakkan disini rasanya sudah mencukupi bagi sesiapa yang mencari kebenaran.Jika ingin mengetahui kedudukan mujtahid maka perlulah melihat semula syarat-syarat mujtahid yang telah saya letakkan sebelum ini).

TOHMAHAN KEDUA

Kami melihat seseorang yang bertaqlid kepada seorang imam tersebut tidak akan meninggalkan mazhabnya walaupun dia menjumpai sebuah hadis yang bersalahan dengan pendapat imam tersebut. Ini seolah-olah mendahului pendapat imam lebih daripada Allah dan RasulNya.

JAWAPAN

Al-Imam Kairanawi rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya فو ائد في علوم الفقه :

“Pendapat sebegini keluar berdasarkan sangkaan kamu yang salah dan pegangan yang batil(iaitu mengatakan bahawa pendapat imam didahulukan berbanding kalam Allah dan RasulNya).Sedangkan perkara sebenar bukanlah seperti yang kamu fikirkan.

Bilamana kita melihat berlakunya perbezaan di antara zahir kalam Allah dan RasulNya dengan pendapat Ulama Mazhab , dua perkara pokok yang penting perlu diperhatikan:

Pertama: Kita mengetahui tentang maksud sebenar kalam Allah dan RasulNya.

Kedua: Kita mengetahui bahawa Kalam Allah dan RasulNya bertentang dengan pendapat Imam Mazhab.

Jika kita memerhatikan kedua-dua perkara di atas dengan teliti maka kita menyedari bahawa kedua-dua perkara tersebut tidak terdapat pada seorang Muqallid(orang yang mengikut mazhab dan tidak sampai kepada tahap mujtahid).Ini kerana ilmu sebegini memerlukan kepada pencarian dalil. Muqallid hakikatnya tidak mampu untuk melakukan sedemikian. Jika hakikatnya sedemikian, bagaimana mungkin seorang muqallid tersebut boleh menghukumkan bahawa Imamnya telah menyalahi hukumyang diletakkan Allah dan RasulNya?.

Hasil perbincangan ini ialah: Seorang muqallid tersebut tidak meninggalkan pendapat imamnya yang bersalahan dengan zahir Hadis dan sebagainya bukanlah kerana dia (muqallid) mengatakan bahawa pendapat Imam tersebut lebih benar daripada Kalam Allah dan RasulNya(tiada seorang ulama pun mengatakan sedemikian) bahkan hanyalah kerana dia sendiri tidak pasti adakah benar-benar Imam tersebut menyalahi Allah dan RasulNya( mustahil seorang Imam tersebut mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya, melainkan setelah kajian terperinci dan syarat seorang mujtahid tersebut telah dipenuhi olehnya, barulah seorang Imam tersebut mengeluarkan pendapatnya).

TOHMAHAN KETIGA

Mengikut pendapat para ulama mazhab sendiri sebenarnya telah menyalahi apa yang ditunjukkan oleh mereka(Imam-imam mazhab).Mereka sendiri melarang mengikut pendapat mereka.Lebih-lebih lagi jika pendapat mereka bersalahan dengan hadis sahih.Jelas di sebut oleh para ulama Mazhab: إذا صح الحديث فهو مذهبي maksudnya: (Jika sah sesebuah hadis tersebut maka itulah mazhabku)

JAWAPAN

Kata Syeikhuna Ali Jumaah hafizahullah: Dakwaan yang mengatakan bahawa para ulama mazhab melarang untuk mengikut mazhab adalah satu dakwaan yang ternyata salah dan sesat. Tiada seorang ulama mazhab pun mengatakan sedemikian. Kalau mereka benar-benar mengatakan demikian, maka mengikut kepada pendapat Para Imam (supaya tidak bertaqlid dengan mereka) juga hakikatnya adalah taqlid itu sendiri( dalam keadaan tidak sedar).

Kamu mengatakan tidak boleh mengikut pendapat Imam Mazhab,tiba-tiba kamu mengikut juga salah satu pendapat mereka (iaitu supaya tidak bertaqlid-seperti yang kamu katakan) maka hakikatnya kamu juga bertaqlid.Bagaimana boleh dilarang taqlid sedangkan kamu sendiri bertaqlid dalam keadaan kamu tidak sedar?

Ini jelas berlaku pertentangan di dalam pendapat kamu sendiri.(Sekejap mengatakan tidak boleh taqlid kemudian dalam masa yang sama kamu juga bertaqlid dengan pendapat Imam tersebut).
Kalaulah benar sekalipun dakwaan tersebut, maka sebenarnya larangan tersebut ditujukan kepada orang-orang yang telah sampai kepada peringkat ahli di dalam ijtihad(memenuhi syarat yang saya sebutkan sebelum ini).

Berkenaan adakah boleh berpindah-pindah mazhab akan saya jawab pada keluaran akan datang. Diharap bersabar menantikan jawapannya.

Rujukan:

1. البيان لما يشغل الأذهان oleh Syeikhuna Ali Jumaah Hafizahullah

2. التحقيقات في شرح الورقات oleh Al-Imam Hussain bin Ahmad al-Kailani al-Syafie al-Makki (Ibn Qawan ) Rahimahullah. Cetakan Darul Nafa’is.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH HAYYU 10,
KAHERAH MESIR

Sumber :
http://nazrulnasir.blogspot.com/2009/05/adakah-wajib-berpegang-dengan-mazhab.html

Perbahasan Berkenaan "إذا صح الحديث فهو مذهبي "

Beberapa hari saya tidak menulis, mungkin agak sibuk dengan persediaan peperiksaan yang semakin hampir. Teringin juga jari-jari ini memetik butang key board menulis semula . Tambahan pula semenjak akhir-akhir ini, golongan “mujtahid jadi-jadian” semakin ramai menceburi bidang penulisan ini. Semakin mereka menulis, semakin saya risau melihat masyarakat yang tertipu dengan gaya bahasa yang mereka gunakan seolah-olah menampakkan bahawa mereka benar-benar orang yang berkelayakkan di dalam memperkatakan tentang permasalahan hukum-hakam. Pelbagai pendapat digunakan oleh mereka demi mempertahankan pendapat-pendapat yang boleh kita klasifikasikan sebagai “menegakkan benang yang basah”.

Kalam para ulama Mujtahid yang sering kita dengar seperti :

• إذا صح الحديث فهو مذهبي
• لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
• لا تقلدني و لا تقلد مالكا و لا الأوزاعي و لا غيرهم و خذ الأحكام من حيث أخذوا

Pendapat-pendapat para Imam Mujtahid ini sering disalah gunakan oleh golongan yang gemar mendakwa-dakwi sebegini.Kalam pertama yang bermaksud (( Jika sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku)) digunakan oleh golongan ini dengan mengatakan bahawa, jika kita berjumpa sebuah hadis yang sahih dan mendapati hadis tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mujtahid ( Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhum), maka dahulukan hadis yang sahih kerana ini juga merupakan pendapat sebahagian para Imam tersebut.

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam muqaddimah Majmu’ Syarah Muhazzab:
“ Memang benar al-Imam Syafie menyebutkan :

إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه و سلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه و سلم و دعوا قولي

Maksudnya: Jika kamu semua (para ulama) mendapati di dalam kitab yang aku tulis menyalahi Sunnah baginda sallallahu alaihi wasallam maka keluarkan pendapat kamu semua dengan Sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam dan tinggalkan pendapatku.”

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan lagi bahawa: Kata-kata Imam Syafie tersebut bukanlah bermaksud sesiapa sahaja yang menjumpai hadis sahih maka terus mengatakan bahawa ianya merupakan mazhab Imam Syafie itu sendiri.Malah beramal dengan zahir kalam itu semata-mata. Bahkan sebenarnya kalam al-Imam Syafie tersebut ditujukan kepada para ulama yang telah sampai kepada peringkat ijtihad di dalam mazhab seperti yang telah kita sebutkan sebelum ini(rujuk Muqaddimah Majmu’ ). Syarat untuk para yang beramal dengan kalam Imam ini ialah mesti tidak meletakkan sangkaan bahawa al-Imam Syafie radhiyallahuanhu tidak berjumpa dengan hadis ini atau tidak mengetahui bahawa hadis ini tidak Sahih. Syarat ini tidak akan dapat disempurnakan melainkan setelah mengkaji dan mentelaah keseluruhan kitab-kitab karangan al-Imam Syafie , kitab-kitab para ulama Syafieyah yang lain dan yang seumpama dengannya. Inilah merupakan syarat yang agak sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit yang dapat menyempurnakan syarat ini.

Maksud kalam al-Imam Nawawi sangat jelas. Agak menghairankan kita, golongan yang mendakwa kalam al-Imam Syafie kadang-kadang bertentangan dengan hadis ini merupakan dakwaan yang ternyata menyimpang. Bahkan kitab-kitab al-Imam Syafie mereka tidak memahaminya dengan baik (maksudnya memerlukan penguasaan bahasa Arab yang tinggi kerana al-Imam Syafie radhiyallahu anhu merupakan seorang ahli Bahasa Arab yang hebat), apatah lagi membacanya. Ini sepatutnya yang disedari oleh mereka. Tetapi ego dan bodoh sombong yang menyebabkan mereka tidak mahu memahami pendapat ulama sebegini.

Oleh kerana itulah kita katakan, perlu membaca kitab para ulama dengan para alim-ulama yang benar ilmunya, bukan dengan pembacaan secara persendirian tanpa guru yang membimbing. Akan sesat jadinya. Ini asas pertama yang perlu diperbetulkan oleh mereka. Akhir-akhir ini kita melihat mereka juga belajar dengan guru, tetapi guru yang mengajar pula hakikatnya belajar dengan guru yang tidak belajar dengan ulama yang benar ilmunya,bersih pengambilannya serta jauh daripada pendapat-pendapat yang menyalahi jumhur para ulama.

Kata Imam Nawawi lagi menukilkan kata-kata Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahumallah:

“Kalam al-Imam Syafie tersebut bukanlah boleh diamalkan dengan zahir luarannya semata-mata,Bukanlah semua ulama yang Faqih (hebat dalam ilmu fiqhnya) beramal secara terus daripada hadis yang dirasakan hujah baginya.”

Kata Imam Abu Amru Ibn Salah lagi: “ Jika seorang ulama bermazhab Syafie tersebut menjumpai sebuah hadis yang menurutnya bertentangan dengan mazhab yang dipegangnya, Maka perlu dilihat semula kepada keahlian orang tersebut. Jika ulama tersebut telah mencapai peringkat Ijtihad (seperti yang kita sebutkan di dalam keluaran yang lepas) maka tiadalah masalah baginya untuk beramal dengan hadis tersebut. Tetapi jika dia masih tidak mencapai tahap Ijtihad dan menyukarkan baginya menemukan sebab-sebab pertentangan hadis tersebut dengan kalam Imam Mazhab @ Mazhab itu sendiri maka bolehlah baginya beramal dengan hadis tersebut jika terdapat seorang lagi Imam Mujtahid Mutlak selain Imam Syafie(seperti Imam Abu Hanifah , Malik, Ahmad dan lain-lain).”

Kata al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah(bukan Syeikh Nasiruddin al-Albani) di dalam risalah kecilnya berkenaan kalam tersebut:

Maksud kalam tersebut ialah: Kata para imam , kalam tersebut ditujukan kepada para ulama yang benar-benar berkelayakkan di dalam mengeluarkan hukum.Mereka(yang dibenarkan) adalah merupakan para ulama yang hebat di dalam ilmu hadis. Ini bermakna, jika sahih sesebuah hadis sahih tersebut yang bertepatan dengan syarat-syarat pengambilan sesebuah hadis dan kaedahnya berdasarkan mazhab yang mereka gunakan , maka gunakan hadis tersebut. Bukannya kalam tersebut menyuruh setiap kali membaca hadis yang sahih maka tinggalkan beramal dengan pendapat imam mazhab.

Sebaliknya golongan yang sering mendakwa-dakwi ini, menggunakan pendapat ini dengan luarannya sahaja, bukan maksud sebenar kalam tersebut.

Al-Imam Malik Radhiyallahuanhu menyebutkan kepada para muridnya(yang merupakan para mujtahid) ketika beliau mengeluarkan pendapat di dalam sesebuah hukum, “ Kamu perlu mengkajinya semula, ini kerana ianya merupakan pegangan agama kita.Tiada seorang pun boleh diterima pendapatnya bulat-bulat tanpa perlu dikritik, melainkan pendapat yang dikeluarkan oleh pemilik Maqam yang mulia ini( mengisyaratkan kepada Saidina Muhammad sallallahu alaihi wasallam).”

Saya ingin bertanya, adakah Imam Malik radhiyallahu anhu bercakap seorang diri ketika tersebut? Atau adakah beliau mengucapkan pendapat tersebut dihadapan orang awam yang tidak mengerti hukum-hakam? Jawapannya tentu tidak sama sekali. Golongan yang dibicarakan oleh al-Imam ialah merupakan kelompok mujtahid. Seolah-olah al-Imam ingin memberitahu kepada murid-muridnya bahawa mereka juga telah sampai kepada peringkat Ijtihad yang tinggi. Syarat-syarat untuk menjadi seorang mujtahid telah saya terangkan di dalam keluaran yang lalu. Jika syarat sebegini masih tidak jelas, maka bagaimana seseorang tersebut boleh mengaku bahawa dia juga boleh mengeluarkan hukum terus daripada al-Quran dan Sunnah?

Pendapat kedua yang sering digunakan oleh mereka ialah pendapat yang dikeluarkan oleh al-Imam Abu Hanifah radhiyallahuanhu iaitu :

لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي

Maksudnya: Tidak sepatutnya bagi seseorang yang tidak mengetahui dalil yang aku keluarkan untuk berfatwa dengan pendapatku.

Pendapat ini jelas menunjukkan bahawa ianya disebutkan kepada golongan ulama yang benar-benar alim di dalam bidang tersebut. Ini kerana perkataan “ berfatwa” tersebut tidak lain dan tidak bukan semata-mata ditujukan kepada para ulama ahli fatwa,bukannya mujtahid jadi-jadian . Ini perlu difahami dengan baik dan jelas. Perlu juga bagi seseorang tersebut melihat semula kepada syarat-syarat untuk berfatwa yang disusun oleh para ulama . Antara ulama yang menyusun tentang adab-adab fatwa ini ialah al-Imam Abu Qasim al-Soimuri rahimahullah(guru kepada al-Imam Mawardi rahimahullah), al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah, dan al-Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahullah. Ketiga-tiga kitab ini telah diringkaskan perbahasannya oleh al-Imam Nawawi rahimahullah dan beliau meletakkan perbahasan tersebut di dalam kitabnya Majmu’ Syarah Muhazzab.

Jika kamu membaca semula syarat-syarat berfatwa dan Mufti, tentulah kamu akan menyedari betapa jauhnya jurang sebenar antara kamu (yang suka mendakwa-dakwi sebegini) dengan para ulama yang benar-benar sampai kepada peringkat mengeluarkan fatwa.Malah al-Imam Nawawi sendiri menyebutkan bahawa bidang fatwa adalah merupakan bidang yang sangat merbahaya diceburi tetapi sangat tinggi kelebihannya(bagi yang layak sahaja).

Al-Imam Malik radhiyallahu anhu menyebutkan:

ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك

Maksudnya: Aku tidak akan berfatwa melainkan selepas disaksikan oleh tujuh puluh orang ulama bahawa aku benar-benar layak di dalam bidang fatwa ini.
Kalam-kalam sebegini tidak pula dilihat oleh golongan sebegini. Mereka hanya mengambil pendapat-pendapat yang luarannya merupakan suatu kelebihan kepada diri mereka untuk meninggalkan berpegang dengan mazhab itu sendiri. Sedangkan langsung tidak memahami maksud kalam itu sendiri.

Jika kita memahami maksud kalam-kalam yang disebutkan dengan baik maka pendapat Imam Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhu juga akan mudah bagi kita memahaminya. Maksudnya Imam Ahmad menyebutkan pendapat tersebut bukanlah untuk orang awam melainkan untuk para ulama yang telah mencapai peringkat Ijtihad.

Al-Allamah Syeikh Muhammad Awwamah hafizahullah menukilkan kalam al-Imam Kairanawi radhiyallahu anhu:

“Maksud sebenar kalam al-Imam Syafie (Jika sahih sesebuah hadis maka itulah Mazhabku) dan kalam ulama yang lain yang menyebutkan sedemikian ialah tidak lain selain ingin menunjukkan kepada kita hakikat bahawa kalam yang menjadi hujjah adalah kalam Baginda sallallahu alaihi wasallam bukannya kalam kami(para Imam Mujtahid).Seolah-olah Imam Syafie ingin mengatakan: Jangan kamu menyangka kalam aku adalah hujjah berbanding kalam Baginda Sallallahu alaihi wasallam dan aku juga berserah kepada Allah jika pendapat yang aku sebutkan bertentangan dengan Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam.”

Hakikatnya, kalam al-Imam Syafie radhiyallahu anhu adalah merupakan sifat tawaddhuk yang ada pada beliau. Mustahil seseorang Imam tersebut akan mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya melainkan setelah dikaji secara terperinci dengan ilmu pengetahuan yang dipelajarinya dan iman yang mendalam.

Oleh sebab itulah al-Imam Ibn Uyainah Radhiyallahuanhu menyebutkan:

الحديث مضلة إلا للفقهاء

Maksudnya: Hadis adalah sesuatu yang mampu menyesatkan seseorang (yang tidak memahaminya) melainkan kepada para fuqaha(ulama).

Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami radhiyallahu anhu menerangkan maksud sebenar kalam al-Imam Ibn Uyainah radhiyallahu anhu di dalam kitabnya Fatawa Hadisiah mukasurat 521:

“Maksud kalam tersebut ialah Hadis adalah seumpama al-Quran yang mana ianya terkadang merupakan lafaz umum tetapi maknanya khusus, ianyanya juga terdapat Nasakh dan Mansukh, terdapat juga hadis yang tidak diamalkan, dan sebahagiannya jika dipegang dengan zahir maka akan menjadi masalah seperti hadis ينزل ربنا (Allah turun ke Langit pertama disepertiga malam). Jadi maksud sebenar sesebuah hadis tidak akan difahami melainkan diterangkan oleh para ulama.Ini berbeza dengan orang yang tidak mengetahui maksud sebenar hadis tersebut melainkan zahirnya semata-mata, maka akan tersesat jadinya seperti yang berlaku kepada sebahagian ulama terdahulu dan terkemudian seperti Ibn Taimiyah dan pengikutnya”

Bagi menentukan sesebuah hadis sahih tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mazhab maka perlu bagi mereka-mereka yang berkata sedemikian mempunyai dua perkara:

1. Kuat sangkaannya bahawa Sang Imam tidak menemukan hadis yang dia temui.

2. Orang yang mengatakan sedemikian mestilah seorang yang benar-benar pakar di dalam ilmu rijal Hadis, Matan Hadis, cara-cara berhujah dengan hadis, dan cara mengeluarkan hukum daripada hadis tersebut berdasarkan kaedah yang diletakkan oleh mazhab.

Terdapat 4 marhalah (peringkat ) bagi menentukan adakah benar seseorang tersebut benar-benar pakar di dalam Ilmu hadis.(Marhalah ini saya petik secara ringkas daripada risalah al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah ):

Peringkat pertama

Di dalam peringkat ini seseorang tersebut perlulah mengetahui kedudukan perawi hadis tersebut samaada ianya Thiqah, Saduq dan sebagainya. Serta perlu juga memerhatikan hafalan dan kekuatan ingatan perawi tersebut.Perlu mengetahui tentang martabat thiqah, tempat mana yang perlu didahulukan jarah dan ta’dil(nama ilmu di dalam Mustalah Hadis bagi menentukan darjat seorang perawi).Mengetahui tentang bilakah tarikh perawi tersebut meninggal duni dan dari manakah asalnya dan sebagainya. Pendek kata kesemua ilmu yang diterangkan di dalam kitab Mustalah Hadis perlu diketahui secara lumat dan mendalam oleh seseorang tersebut.

Peringkat kedua

Peringkat ini lebih sukar daripada sebelumnya.Setelah seseorang tersebut mengetahui secara mendalam tentang mustalah hadis tersebut maka perlu pula baginya untuk mengkaji secara teliti dan mendalam hadis-hadis yang terdapat di dalam kitab Sihah, Sunan, Musnad, Jawami’, Mu’jam, al-Ajza’dan lain-lain kitab hadis bagi mencari sesebuah hadis tersebut adakah benar-benar bertentangan dengan pendapat sang Imam. Perlu juga baginya untuk mengetahui adakah hadis tersebut Mutawatir, Masyhur dan sebagainya. Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut Syaz atau mungkar . Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut marfu’, mauquf atau maqtu’.

Oleh sebab itulah al-Imam Abu Hatim al-Razi rahimahullah menyebutkan: “ Tidaklah seseorang tersebut dikatakan benar-benar pakar di dalam bidang hadis melainkan setelah kami (para ulama hadis )menulis hadis tersebut dengan 60 keadaan dan dia mampu menerangkan satu persatu hadis-hadis tersebut tentang hukumnya sama ada Syaz, Mungkar, Ma’ruf, Mutawatir, Marfu’, Mauquf, Fard dan Masyhur.”

Peringkat ketiga

Peringkat ini lebih sukar daripada kedua-dua peringkat di atas. Setelah benar-benar melalui kedua-dua peringkat tersebut, maka seseorang tersebut perlulah melihat sama ada hadis yang dikajinya terdapat illah(kecacatan) atau tidak. Illah yang tersembunyi menurut para ulama hadis adalah yang paling sukar ditemukan melainkan oleh ulama-ulama yang benar-benar pakar di dalam ilmu hadis. Ini diketahui dengan jelas oleh sesiapa yang mempelajari ilmu hadis dengan baik.

Peringkat keempat

Peringkat ini adalah yang paling sukar ditemukan melainkan para Mujtahid yang sampai ke peringkat mutlak. Ramai ulama hadis yang sukar mencapai peringkat ini walaupun mereka sudah mencapai ketiga-tiga peringkat sebelum ini. Walaupun mereka menghafal hadis tersebut dan mengetahui segalanya tentang ilmu hadis , tetapi di dalam permasalahan hukum hakam tetap mereka serahkan kepada para fuqaha.

Kerana itulah al-Imam al-A’mash radhiyallahu anhu menyebutkan kepada al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu:

يا معشر الفقهاء, أنتم الأطباء ونحن الصيادلة و أنت أيها الرجل أخذت بكلا الطرفين

Maksudnya: Wahai para fuqaha, kamu adalah doktor yang mengetahui tentang ubat sesuatu penyakit, manakala kami para muhaddith (ulama hadis) merupakan pemilik ubat tersebut.Manakala kamu wahai lelaki( Imam Abu Hanifah ) , kedua-duanya kamu miliki (sebagai seorang doktor dan sebagai seorang pemilik farmasi).

Maksud kalam al-Imam al-A’mash tersebut ialah para fuqaha mengetahui di manakah sumber pengambilan hukum bagi menyelesaikan sesuatu permasalahan, manakala para muhaddis akan membekalkan hadis-hadis sebagai sumber pengambilan hukum tersebut. Manakala al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu mempunyai kepakaran di dalam kedua-dua bidang tersebut(iaitu hadis dan fiqh).

Kesimpulan

Setelah kita perhatikan dan baca dengan teliti perbahasan yang saya tulis ini,jelas lagi bersuluh bahawa menghukumkan sesuatu dengan zahir hadis yang kamu(golongan wahabi) rasakan bahawa ianya bertentangan dengan kalam Imam merupakan suatu tohmahan yang tidak berasas dan tidak mengikut jalur pengajian dan pengkajian yang baik. Perbahasan yang saya buat ini mungkin agak berat bagi sesiapa yang tidak mengetahui istilah-istilah yang digunakan. Jika ada masa, saya akan menerangkannya selepas ini. Tetapi jika “ para mujtahid jadi-jadian” tidak memahaminya maka jelaslah, kamu semua tidak mencapai lagi serendah-rendah martabat tersebut. Maka perlu beristghfar dan memohon keampunan di atas keterlanjuran dan keegoan yang terdapat di dalam diri kamu. Kamu sering mengatakan bahawa kami tidak menggunakan pendapat para ulama mu’tabar. Sila datangkan bukti dan sila sebutkan siapakah ulama-ulama mu’tabar yang meyokong pendapat kamu. Saya menantikan hujah kalian semua.

Sebagai peringatan, jika tidak memahami dengan baik, jangan memandai-mandai ingin mencelah dan menolaknya. Jika ingin menolak hujah yang saya kemukakan datangkan dalil berserta hujah yang ingin kamu kemukakan seperti yang selalu kamu lakukan. Wallallahu a’lam.

Rujukan:

1. Majmu’ Syarah Muhazzab oleh al-Imam Nawawi rahimahullah tahqiq Syeikh al-Allamah Najib Muti’ie .Cetakan Darul A’lam Kutub

2. Risalah إذا صح الحديث فهو مذهبي oleh Syeikh al-Allamah Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani al-Hanafi hafizahullah. Cetakan Darul Iqra’.Cetakan Pertama 2005.

3. Fatawa Hadisiah oleh al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah .Cetakan Darul Taqwa.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH,
KAHERAH,MESIR

Sumber :
http://nazrulnasir.blogspot.com/2009/05/perbahasan-berkenaan.html

Dalami Bab Mazhab

Pendahuluan

KATA pepatah, “banyak udang banyak garam, banyak orang banyak ragam”. Demikianlah dalam kehidupan kita bermasyarakat. Sudah pasti akan berlaku perbezaan pendapat. Malah dalam Islam perbezaan mazhab itu membawa rahmat.

Bagaimanapun, Allah melarang kita daripada mencemuh dan membuka aib orang lain sebagai mana firmannya yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka... (al-Hujurat: 11)

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN menemu bual Ketua Jabatan Usuluddin Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS), Abu Zaki Ismail bagi mengupas isu ini.

MEGA: Dalam perbincangan wahhabi ini, ia terletak dalam mazhab mana dan bolehkah ia dikategorikan sesat?

ABU ZAKI: Perkara pertama yang perlu kita sedari adalah wujudnya banyak mazhab dalam Islam. Ia berlaku kerana perbezaan pendekatan dan cara memahami nas al-Quran serta hadis yang menyentuh pelbagai bidang; akidah, syariah, ekonomi, politik dan lain-lain.

Pada tahap asasnya, apa yang paling penting adalah manusia perlu diseru supaya tunduk kepada Allah serta berpegang kepada al-Quran dan hadis. Selain faktor kepelbagaian pendekatan, lahirnya pelbagai mazhab ini juga adalah kerana perkembangan zaman dan permasalahan manusia serta perkembangan ilmu dan teknologi.

Nas-nas al-Quran dan hadis umumnya menekankan soal ketundukan manusia kepada Allah, Tuhan Pencipta. Itulah prinsip utamanya. Namun, dalam soal cabang (furu’), perbezaan tetap berlaku.

Lalu ia melahirkan beberapa mazhab dalam fikah (yang kini hanya tinggal empat mazhab utama; Syafie, Hanafi, Hanbali dan Maliki).

Selain itu terdapat pula aliran berlainan dalam memahami nas-nas berkaitan akidah. Saya cuba mengkelaskan wahhabi (nama yang diberi oleh penentangnya) atau disebut juga salafi (nama yang diguna oleh pendokongnya) dalam kategori ini, kerana banyak persoalan dan perselisihan timbul dalam aspek akidah. Walaupun ada juga perbezaan pandangan mereka dalam soal fikah.

Kedua-dua aliran yang kita bincangkan ini masing-masing mendakwa mereka adalah ahli sunnah, lalu menafikan lawannya.

Namun, terdapat juga ulama yang meletakkan kedua-duanya dalam kumpulan besar ahli sunnah dengan nama-nama salaf, khalaf, ahli kalam, asyai’rah, maturidiyyah dan sufi (sufiyyah, nisbah kepada tasauf).

Ini kerana persoalan akidah yang disepakati oleh kedua-dua aliran ini lebih banyak, berbanding dengan aliran syiah.

Saya kemukakan ini agar kita tidak menjuzukkan lagi umat ini kepada kelompok-kelompok yang lebih kecil dan bertentangan. Ia juga bagi mengelakkan kita bermudah-mudah dalam melabelkan sesiapa sebagai sesat.

Kita seharusnya menghayati firman Allah yang bermaksud: Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau amat melimpah belas kasihan dan rahmat”. (al-Hasyr: 10)

Pada tahap kedua, disarankan agar umat Islam bukan sahaja menuntut ilmu tentang agama dan masa depannya (akhirat) pada tahap fardu ain tetapi hingga ke tahap lebih mendalam. Jika kita mendalami usul fiqh (asas memahami nas-nas agama), sejarah pensyariatan dan ilmu dakwah, kita akan dapat memahami sebab-sebab perbezaan berlaku. Lalu memahami kedudukan pengikut mazhab-mazhab lain.

Apatah lagi, dalam konteks hari ini, masyarakat kita makin terdedah kepada mazhab lain hasil daripada teknologi pengangkutan, perhubungan antara negara dan komunikasi.

Percampuran dengan pelbagai mazhab tidak lagi hanya berlaku ketika umat Islam berhimpun dalam ibadah haji.

Kedatangan (migrasi) saudara-saudara kita secara besar-besaran dari Bangladesh, Pakistan, negara-negara Arab serta Afrika menuntut kita bersedia memahami persamaan dan perbezaan antara kita dengan mereka.

Antara tujuannya supaya kita tidak terkejut atau dengan mudah melabelkan mereka yang berbeza dengan kita sebagai sesat.

MEGA: Sabda Nabi SAW: Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka. (riwayat al-Bukhari). Adakah hadis ini mewajarkan kita memudahkan banyak hal dalam agama termasuk bab berniat dan pengajian akidah?

ABU ZAKI: Persoalan yang lebih besar bukan soal memudah dan memberat-beratkan hal-hal agama. Sebelum itu, kita perlu mempersiapkan diri dengan ilmu. Jika lebih ramai umat Islam yang memahami agama dengan mendalam, maka lebih banyak masalah manusia dapat diselesaikan.

Masalah akan semakin rumit jika lebih ramai yang jahil tetapi mendalami agama dalam soal-soal terpilih.

Ada perbezaan yang besar antara memudahkan dengan mengambil mudah. Seorang yang alim akan memahami bahawa agama itu mudah dan memudahkan, tetapi dia tidak akan mengambil mudah perintah suruhan dan larangan Allah.

Ertinya, dia mesti difahami dengan ilmu. Setiap umat Islam perlu mendalami ilmu terutama pada kelas yang berpengaruh dan menjaga urusan umat.

MEGA: Adakah kita patut kembali berpegang kepada pandangan ulama dalam tiga kurun terawal dahulu dan menolak ulama-ulama mutakhir sebagai jalan penyelesaian ‘krisis’ Ahli Sunnah Wal Jamaah dan wahhabi yang merugikan umat?

ABU ZAKI: Benar. Krisis ini amat merugikan dan ia juga sudah memakan masa yang terlalu banyak. Oleh kerana perbezaan itu memang timbul di kalangan ulama, kita tidak wajar memanjangkannya menjadi permusuhan di kalangan masyarakat awam.

Sedangkan soal yang lebih besar, iaitu mengajak manusia tunduk kepada agama Allah dan mempelajari asas-asas agama pun masih lemah.

Masih ramai di kalangan masyarakat kita yang jahil dalam persoalan pokok dalam agama termasuk dalam kumpulan yang berpengaruh. Kita wajar meletakkan kepentingan dakwah melebihi soal khilaf seperti ini.

Saya sarankan agar hadis Rasulullah SAW ketika perang Bani Quraizah dijadikan iktibar untuk menjaga perpaduan umat.

Laksanakanlah yang wajib dahulu

Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa ketika Nabi SAW dan para sahabat pulang dari Perang Ahzab, Nabi SAW memberi arahan: Jangan sesiapa bersembahyang asar kecuali di kampung Bani Quraizah.

Sebahagian dari mereka sempat solat dalam perjalanan. Sebahagian yang lain pula bertekad untuk sembahyang asar bila sampai di sana, walaupun tidak sempat dan waktu asar telah pun tamat. Sebahagian pula berpandangan mereka solat dalam perjalanan kerana Nabi SAW tidak bermaksud begitu.

Namun, maksud baginda adalah supaya mereka bergerak cepat. Apabila perbezaan pandangan mereka diadukan kepada Rasulullah SAW, baginda tidak mencela mana-mana sahabat.

MEGA: Dalam agama diharuskan perbezaan pendapat. Tetapi apakah garis panduan yang perlu dipatuhi dalam bab ini dengan merujuk pada ayat 10 surah al-Hujurat?

ABU ZAKI: Inilah keperluan fikah keutamaan iaitu kita memahami ada perkara lebih besar yang perlu didahulukan daripada perkara yang kurang utama.

Seorang alim di Mesir diajukan persoalan oleh dua kumpulan yang bergaduh tentang solat tarawih. Mana yang benar, lapan rakaat atau 20 rakaat.

Beliau bertanya kembali, apakah hukum solat tarawih? Mereka semua menjawab sunat. Beliau bertanya lagi, apa pula hukum menjaga ukhuwwah? Mereka menjawab wajib. Maka kata beliau: Laksanakanlah yang wajib dahulu.

Saya amat tertarik dengan seorang alim lain pula yang memimpin solat tarawih sebanyak lapan rakaat. Kemudian beliau berhenti dan balik ke rumah, tetapi separuh daripada jemaah di masjidnya meneruskan solat tarawih itu sehingga 20 rakaat. Masing-masing kumpulan tidak mencela yang lain.

Contoh yang lebih besar ditunjukkan oleh para sahabat Nabi SAW dalam soal rukhsah berbuka puasa Ramadan ketika musafir. Ada yang berbuka dan ada pula yang meneruskan puasa.

Oleh kerana mereka memahami bahawa ia adalah soal yang ada pilihan, mereka tidak mempertikaikan satu sama lain. Riwayat ini disebut dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim.

Kita juga wajar melihat adab yang ditunjukkan oleh Imam al-Syafie ketika beliau mengunjungi tempat pengikut mazhab Abu Hanifah (Imam Hanafi). Ketika solat subuh beliau tidak qunut. Apabila ditanya kenapa; beliau menjawab kerana menghormati Imam Abu Hanifah.

Justeru, bagi saya, soal besarnya selain fiqh keutamaan adalah adab berbeza pendapat (adab ikhtilaf). Kita dapat berlapang dada mendengar pendapat mazhab lain, walaupun kita tidak setuju. Begitu juga, kita mampu memberi pandangan berdasarkan mazhab kita tanpa tajrih iaitu tanpa mencela atau menyakitkan hati saudara kita.

MEGA: Barangkali, pokok permasalahan ini adalah kerana kita tidak didedahkan dengan amalan pelbagai mazhab. Adakah sudah tiba masanya, kita lebih terbuka terhadap perbezaan mazhab?

ABU ZAKI: Saya setuju dan ia perlu dilaksanakan dengan teratur. Maksud saya dengan mengajar masyarakat dan masyarakat mempelajari syariat Islam dari peringkat asas.

Semuanya termasuk ilmu tafsir, fiqh dan syarah hadis, usul fiqh serta sejarah pertumbuhan mazhab. Bukan terus kepada bab hukum-hakam Islam yang berbeza lalu menimbulkan kekalutan atau membawa kepada sikap memandang ringan kepada hukum-hakam.

Media massa adalah ruangan yang terbaik untuk semua ini, kerana tidak semua orang berkesempatan menjadi pelajar secara sepenuh masa. Elok benar jika pengajian secara berkitab, bersiri dan bertahap dijalankan dalam akhbar, radio dan televisyen. Wallahu a’lam.

Sumber :
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1117&pub=utusan_malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_03.htm&arc=hive

ARKIB : 17/11/2009

Bolehkah Wali Fasiq Menikahkan Anak?

Persoalan :

Bolehkah wali yang fasiq menikahkan anak?

Jawapan :

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasihani.

Terima kasih bertanya. Mudah-mudahan kita memperolehi hidayah dan ilmu dari Allah s.w.t.

1. Wali merupakan salah satu rukun nikah yang lima. (Suami, Isteri, Saksi, Wali & Akad).
2. Wali dari sudut pengertian bahasa ialah kasih sayang dan pertolongan. Dari segi syarak pula ialah melaksanakan kata-katanya terhadap orang lain dan mengawasi urusan mereka.
3. Antara syarat wali ialah (Islam, Adil, Baligh, Berakal, Tidak berihram dll.)
4. Berkaitan persoalan fasiq termasuk di bawah kategori syarat wali iaitu "adil".
5. Adil bermaksud wali tidak melakukan dosa-dosa besar, tidak berterusan melakukan dosa-dosa kecil dan tidak melakukan perkara-perkara yang menjatuhkan maruah seperti kencing di jalan-jalan raya, berjalan dengan kaki ayam dan sebagainya.
6. Oleh itu, orang fasiq tidak boleh mengahwinkan perempuan yang beriman, bahkan hak menjadi wali berpindah kepada wali selepasnya jika dia seorang yang adil.
7. Sebahagian ulamak feqah berpendapat : Keadilan tidak menjadi syarat dalam perkahwinan kerana hak menjadi wali berdasarkan hak asabah. Hak asabah (warisan) membawa maksud wali sangat mengasihi dan merahmati serta memberikan kebaikan kepada orang yang dijaganya. Kasih sayang dan rahmat ini tiada bezanya di antara keadilan dengan selainnya.
8. Realiti semasa, bagi mensyaratkan adil kadang-kadang menimbulkan kesulitan yang besar. Ini disebabkan kurangnya bilangan orang yang adil terutamanya pada masa ini.
9. Sebagai penyelesaian masalah, sewajarnya berbincang dengan wali untuk mewakilkan kepada juru nikah. Sekiranya tetap ingin menjadi wali, maka tetap sah perkahwinan tersebut.
   

Wallahu 'Alam

Sumber rujukan :

- Kitab Fiqh Manhaji

Azri Bhari
Larkin, Johor Bahru.
6:30pm