:: hidup beribadah... ::

Majlis Akikah & Cukur Rambut Anak Kami

2010-05-11T18:15:00.007+08:00

Pada 6 Mac 2010 kami sekeluarga mengadakan kenduri akikah anak kami, Ahmad Fakhruddin bin Azri. Alhamdulillah, dua ekor kambing telah disembelih oleh saya sendiri sebagai menuruti sunnah junjungan mulia Rasulullah s.a.w. apabila menerima cahaya mata.

Terima kasih kepada saudara mara, sahabat-sahabat yang hadir ke majlis akikah & cukur rambut anak kami. Doakan kesihatan, kesejahteraan, kerahmatan & keberkatan untuk kami sekeluarga.

Putera Sulung Kami

2010-04-23T15:45:00.009+08:00

Alhamdulillah, syukur kepada Allah s.w.t. cahaya mata kami selamat dilahirkan padal 30 Januari 2010, pukul 11:52 pagi. Putera sulung kami dinamakan Ahmad Fakhruddin bin Azri. Doa kalian kami harapkan semoga kami sihat sejahtera, diberkati dan dirahmati Allah s.w.t. selalu.

Kursus Pengurusan Jenazah Staf Wanita (20 April 2010)

2010-04-22T14:02:00.013+08:00

Majlis Perasmian Kursus Pengurusan Jenazah (Staf Wanita).
Dari kiri Puan Fasha Ja'far (Penolong Pendaftar UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru), Ustazah Siti Rahimah Mohd Don & Ustazah Sa'adah Salihan (Pejabat Agama Islam Daerah Johor Bahru)

Para peserta memberi tumpuan terhadap pengisian teori.

Para peserta menunjukkan komitmen & partisipasi yang tinggi, tahniah & syabas.

Ustazah Siti Rahimah Mohd Don & Ustazah Sa'adah Salihan melakuakan simulasi pengurusan jenazah.

Para peserta ditunjukkan cara mengkafankan jenazah.

Para peserta ditunjukkan cara mengikat kain di bahagian kepala.

Para peserta ditunjukkan cara mengikat kain di bahagian kaki.

Para peserta membuat praktikal di dalam kumpulan.

Moderator membantu & memantau para peserta yang melakukan praktikal.

Kursus Pengurusan Jenazah bagi staf wanita telah dijalankan pada 20 April 2010. Kursus ini telah disertai seramai 32 orang staf wanita UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru bermula seawal jam 8:30 pagi sehingga 12:30 tengahari.

Kursus ini telah dikendalikan oleh moderator jemputan iaitu Ustazah Siti Rahimah binti Mohd Don & Ustazah Sa'dah binti Salihan dari Pejabat Agama Islam Daerah Johor Bahru. Para peserta diberi taklimat teori terlebih dahulu dan disusuli dengan simulasi berkaitan adab-adab pesakit, adab menziarahi pesakit, bantuan yang boleh diberikan sejurus selepas seseorang meninggal dunia, cara memandikan jenazah, mengkafankan jenazah, menyembahyangkan dan mengkebumikan jenazah.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Kursus Pengurusan Jenazah Staf Lelaki (15 April 2010)

2010-04-16T15:29:00.012+08:00

Kursus Pengurusan Jenazah bagi staf lelaki telah dijalankan pada 15 April 2010. Kursus ini telah disertai seramai 37 orang peserta bermula jam 8:30 pagi sehingga 12:30 tengahari. Antara pengisian kursus ini adalah adab-adab pesakit, adab-adab menziarahi pesakit, perkara yang perlu dilakukan sejurus berlaku kematian, memandikan, mengkafankan, menyembahyangkan & mengebumikan jenazah.

Kursus ini telah dikendalikan oleh Ustaz Zahid bin Naim, Bilal Masjid Sultan Abu Bakar Johor Bahru. Beliau berpengalaman menguruskan jenazah selama kurang lebih 20 tahun sejak berkhidmat dengan Jabatan Agama Islam Johor.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Solat Hajat & Bacaan Yasin Sempena Peperiksaan Pada (8 April 2010)

2010-04-16T15:06:00.006+08:00

Majlis bacaan surah Yasin yang dipimpin oleh Ustaz Azri Bhari

Para pelajar UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

En.Rahim bin Haron (Penceramah Motivasi Menghadapi Peperiksaan) &
Prof. Madya Dr. Hj. Ahmad bin Che Yaacob (Koordinator Kampus)

Para siswa tekun mendengar.

Para siswi memberi tumpuan.

Pada hari Khamis 8 April 2010, Unit Kemajuan Islam dengan kerjasama Unit Kaunseling Kerjaya & Majlis Perwakilan Pelajar telah mengadakan majlis solat hajat & bacaan Yasin sempena peperiksaan akhir semester bagi para pelajar UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.

Majlis ini dimulakan dengan solat maghrib berjamaah, bacaan yasin, solat hajat, solat isyak & disusuli dengan ceramah motivasi menghadapi peperiksaan yang disampaikan oleh En. Rahim bin Haron, Kaunselor Institut Pendidikan Guru Batu Pahat.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Program Kerohanian Mingguan

2010-04-14T08:08:00.004+08:00

Kuliah umum untuk staf oleh P.M. Dr. Hj. Ahmad Che Yaacob
(Koordinator UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru)

Kuliah Kitab Munyatul Musolli oleh P.M. Dr. Hj. Ahmad Che Yaacob
(Koordinator UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru)

Kuliah Kitab Hadis Matan al-Arbain oleh Ustaz Azri bin Bhari

Kuliah Adab & Akhlak oleh Tn. Hj. Zakaria bin Ghazali

Kuliah Kitab Fiqh Manhaji oleh Ustaz Mohd Ali bin Mohd Don

Program Pembudayaan al-Quran oleh Ustaz Azri bin Bhari

Para staf yang menyertai program pembudayaan al-Quran

Bacaan surah Yasin & tahlil di surau al-Hidayah.

Unit Kemajuan Islam telah berusaha mengatur dan merancang beberapa aktiviti pengisian kerohanian bagi manfaat warga UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru. Alhamdulillah, aktiviti telah berjaya dijalankan setiap minggu dengan partisipasi semua warga kampus. Antara bentuk pengisian kerohanian adalah seperti berikut :

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

BIL

AKTIVITI / PROGRAM

TARIKH / MASA

SASARAN

TEMPAT

Kuliyah Akhlak : Kitab Bidayah al-Hidayah

Oleh : Hj. Zakaria bin Hj. Ghazali

Isnin

07:30 – 08:30pm

Selepas Maghrib

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Kuliyah Fiqh : Kitab Fiqh Manhaji

Oleh : Ustaz Mohamad Ali bin Mohd Don

Isnin

08:30 – 09:30am

Waktu pagi

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Kuliyah Hadith : Kitab Matan al-Arba’in

Oleh : Ustaz Azri bin Bhari

Selasa

07:30 – 08:30pm

Selepas Maghrib

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Kuliyah Fiqh : Kitab Munyatul Musolli

Oleh : Prof. Madya Dr. Ahmad Che Yaacob

Rabu

07:30 – 08:30pm

Selepas Maghrib

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Bacaan Surah Yaasin & Tahlil

Khamis

07:30 – 08:30pm

Selepas Maghrib

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Iftar Jamaie (Jamuan Bernuka Puasa)

Khamis

07:00 – 07:30pm

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Pembudayaan al-Quran

Minggu 1 : P.M. Dr. Ahmad Che Yaacob

Minggu 2 : Ustaz Mohd Ali Mohd Don

Minggu 3 : Hj. Zakaria bin Hj. Ghazali

Minggu 4 : Ustaz Azri bin Bhari

Rabu

08:30 – 09:30am

Waktu pagi

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Qiyamullail

Jumaat

04:30 – 05:30am

Sebulan sekali

Minggu ke-3

- Staff

- Mahasiswa/wi

- Surau

Majlis Sambutan Maulidurrasul 1431H

2010-04-13T20:15:00.018+08:00

Ceramah Maulidurrasul disampaikan P.M. Dr. Hj. Ahmad Che Yaacob
(Koordinator Kampus UiTM Kampus Johor Bahru)

Para hadirin selawat beramai-ramai.

Persembahan nasyid staf (Kumpulan al-Jawhar)

Persembahan nasyid pelajar (Kumpulan Nahwan’z Inspiration Club)

Lazimnya, masyarakat Islam di Malaysia akan mengadakan pelbagai aktiviti bagi memenuhi acara dalam sambutan Maulidurrasul di samping menghayati sejarah kelahiran Rasulullah s.a.w. sebagai utusan dalam menyebarkan syiar Islam di muka bumi ini.

Sambutan Maulidurrasul 1431 H peringkat UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru telah diadakan pada 11 Mac 2010 bersamaan 25 Rabiul Awal 1431 H. Walaupun sambutan pada tahun ini tiada perarakan, tetapi tetap bermakna bagi warga kampus sebagai tanda cinta dan kasih terhadap baginda s.a.w.

Majlis ini dimulakan dengan bacaan selawat beramai-ramai di dalam dewan, kemudian disusuli ceramah bertajuk “Cinta & Kasih Pada Rasulullah…Kita Bagaima?” yang disampaikan oleh P.M. Dr. Hj. Ahmad Che Yaacob, Koordinator UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.

Penyampaian hadiah turut dimuatkan dalam majlis tersebut kepada pemenang pertandingan tilawah dan nasyid sempena sambutan Maulidurrasul yang telah dijalankan pada 9 Mac 2010. Pada majlis tersebut juga, terdapat dua kumpulan undangan khas mengalunkan nasyid iaitu kumpulan nasyid staf (al-Jawhar) dan kumpulan nasyid pelajar (Nahwan’z Inspiration Club). Seterusnya johon dan tempat kedua pertandingan nasyid juga dijemput membuat persembahan masing-masing.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Kursus Pra Perkahwinan

2010-04-13T20:01:00.013+08:00

Seramai 120 orang peserta terdiri daripada staf serta pelajar UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru dan masyarakat setempat telah menyertai Kursus Pra Perkahwinan. Kursus ini telah diadakan selama dua hari pada 30 & 31 Januari 2010. Sijil kursus ini telah dikeluarkan oleh Jabatan Agama Islam Johor.

Antara tujuan utama penganjuran program ini adalah untuk memberi input dan kefahaman berkaitan alam perkahwinan bagi golongan yang bakal bergelar pegngantin. Kursus ini juga, telah dijadikan syarat oleh Jabatan Agama Islam kepada setiap individu sebelum mendirikan rumah tangga.

Kursus ini mengandungi sebanyak 13 slot ceramah yang disampaikan oleh pakar dalam bidang tertentu seperti kadi dalam bidang hukum-hakam perkahwinan, peguam syarie dalam bidang undang-undang kekeluargaan, doktor dalam bidang kesihatan, kaunselor dalam bidang kaunseling rumah tangga dan banyak lagi.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Kursus Penyembelihan

2010-04-13T18:31:00.022+08:00

Ceramah Kursus Penyembelihan disampaikan oleh Ustaz Sabaruddin bin Isnin (Penolong Pengarah Bahagian Penyelidikan, Jabatan Agama Islam Johor)

Antara tetamu jemputan yang hadir Ustaz Sidek Abdullah (Ketua Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam, UiTM Johor), Encik Azizi Redza bin Zainal (Pengurus Pembangunan, Perbadanan Islam Johor)

Para peserta lelaki asyik mendengar ceramah.

Para peserta wanita asyik mendengar ceramah.

Praktikal penyembelihan lembu.

Skuad melapah.

Peserta staf UiTMJB menyembelih ayam.

Peserta Perbadanan Islam Johor menyembelih ayam.

Gotong-royong membersihkan ayam.

Gotong-royong membersihkan ayam.

Gotong-royong memproses ayam untuk dimasak.

Pada 20 Januari 2010 bersamaan 4 Safar 1431 H, UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru dengan kerjasama dan tajaan Perbadanan Islam Johor telah mengadakan kursus penyembelihan dengan jayanya. Peserta kursus ini terdiri daripada 450 orang pelajar serta 80 orang staf UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru dan 10 orang peserta dari Perbadanan Islam Johor.

Kursus ini telah dirasmikan oleh Ustaz Haji Sidek bin Abdullah, Ketua Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam (CITU) UiTM Johor. Turut hadir sebagai tetamu kehormat ialah En. Azizi Redza bin Haji Zainal, Pengurus Pembangunan Insan, Perbadanan Islam Johor.

Kursus ini dimulakan dengan taklimat teori penyembelihan yang di sampaikan oleh Ustaz Sabaruddin bin Isnin, Penolong Pengarah Bahagian Penyelidikan, Jabatan Agama Islam Johor. Setelah sesi taklimat selesai di dalam dewan, para peserta kursus bergerak ke padang untuk sesi praktikal penyembelihan. Alhamdulillah, para peserta berjaya melakukan praktikal sembelihan 99 ekor ayam dan satu ekor lembu dengan baik. Hanya terdapat seekor ayam sahaja yang menjadi bangkai kerana kesilapan seorang peserta perempuan yang terkejut dan takut apabila ayam menggelupur sebelum sembelihan sempat disempurnakan.

Setelah praktikal sembelihan diselesaikan, para peserta yang hadir bergotong-royong membersih serta memotong ayam dan melapah lembu untuk dijadikan hidangan makan tengahari. Seusai solat zohor, para peserta kursus menikmati hidangan hasil sembelihan yang telah siap dimasak.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Majlis Korban 1430 H (Hari Raya Korban)

2010-04-13T16:56:00.020+08:00

Lembu siap sedia dikorbankan.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Skuad melapah lembu korban bersiap sedia.

Gotong-royong melapah.

Gotong-royong mengerat tulang.

Gotong-royong merewang masak.

Gotong-royong merewang masak.

Gotong-royong merewang masak.

Selesai gotong-royong, menikmati juadah, melepaskan penat.

Warga UiTM Kampus Bandaraya Johor Bharu tidak ketinggalan dalam melaksanakan ibadah korban pada 30 November 2009 bersamaan 13 Zulhijjah 1430H. Seekor lembu telah dikorbankan pada hari tersebut. Semua staf bergotong royong melapah serta memasak selepas diagihkan kepada fakir miskin.

Aktiviti gotong-royong dimulakan seawal jam 8:00 pagi dan berakhir menjelang waktu zohor. Antara menu pada hari tersebut ialah gulai kawah, sup tulang, nasi putih dan ulam-ulaman beserta sambal belacan.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Program Ihya’ Ramadhan 2009

2010-04-13T13:51:00.007+08:00

Ceramah persiapan menyambut ketibaan Ramadhan oleh Tuan Haji Faisal bin Mohamed (Ketua Penolong Pengarah Zakat, Baitulmal & Wakaf, Majlis Agama islam Johor)

Para hadirin asyik mendengar tip & panduan mengharungi ibadah di bulan Ramadhan.

Menyambut ketibaan perasmi majlis penutup Program Ihya' Ramadhan 2009
YB Tuan Haji Adam bin Sumiru (ADUN Tanjung Puteri)

VVIP yang hadir P.M. Zaluddin Sulaiman (Timb. Pengarah HEP UiTM JOhor), YB Tuan Haji Adam Sumiru (ADUN Tanjung Puteri) & P.M. Dr. Hj. Ahmad Che Yaacob (Koordinator UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru)

Adik Mohd Saad bin Zainuddin (mangsa kemalangan) menerima sumbangan derma kilat dari warga kampus.

Anak-anak yatim menerima sumbangan persiapan hari raya.

Anak-anak yatim diraikan.

Anak-anak yatim diraikan.

Kumpulan tadarus staf yang dikendalikan P.M. Dr. Hj. Ahmad Che bin Yaacob

Kumpulan tadarus di kalangan pelajar.

Gotong-royong bakar lemang.

Gotong-royong menyediakan lemang untuk hidangan berbuka puasa.

Gotong-royong menyediakan ketupat untuk hidangan berbuka puasa.

Gotong-royong menyediakan nasi beriyani ayam untuk hidangan berbuka puasa.

Tetamu yang hadir semasa perasmian penutupan Program Ihya' Ramadhan 2009.

Jamuan berbuka puasa harian di Surau al-Hidayah, UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.

Solat terawih berjemaah di Surau al-Hidayah.

Sesi tazkirah selepas solat terawih.

Program Ihya’ Ramadhan 2009 yang bertemakan “Ramadhan disemai, Taqwa dituai” telah berjaya dijalankan dengan baik bagi menghidupkan suasana beribadah di bulan Ramadhan di kalangan warga kampus UiTM Kampus Bandaraya Johor bahru.

Program selama sebulan ini dimulakan dengan ceramah bertajuk “Ramadhan Bulan Mendidik Jiwa” pada 20 Ogos 2009 bersamaan 29 Sya’ban 1430 H (Khamis) yang disampaikan oleh Ustaz Haji Ahmad Faisal bin Mohamed, Ketua Penolong Pengarah, Bahagian Zakat Baitulmal & Wakaf, Majlis Agama Islam Johor. Seterusnya pada hari tersebut P.M. Dr. Hj. Ahmad Che Yaacob, Koordinator Kampus turut melancarkan tabung bantuan kewangan untuk anak-anak yatim dan adik Mohd Saad bin Zainuddin mangsa kemalangan yang lumpuh separuh badan.

Antara lain aktiviti yang dijalankan sepanjang bulan Ramadhan ialah tadarus al-Quran, iftar jamaie, solat tarawih berjemaah, tazkirah selepas solat tarawih, pembukaan kaunter kutipan zakat fitrah dan pelbagai lagi.

Kemuncak program Ihya’ Ramadhan telah diadakan pada 9 September 2009 bersamaan 19 Ramadhan 1430 H. Bermula pada awal pagi, warga kampus telah bergotong-royong menyediakan lemang, ketupat, rendang daging dan nasi minyak sebagai menu berbuka pauasa. Pada sebelah petang, program diserikan lagi dengan “Tautan Kasih” melibatkan seramai 40 orang anak yatim dari Sek. Keb. Kg. Pasir yang dikendalikan oleh Jawatankuasa Perwakilan Kolej.

Majlis dimulakan dengan khatam al-quran, kemudian dirasmikan oleh Y.B. Tuan Haji. Adam bin Sumiru, ADUN Tanjung Puteri. Antara tetamu kehormat lain yang hadir ialah Prof. Madya Zaluddin Bin Sulaiman, Timb. Pengarah Hal Ehwal Pelajar, UiTM Johor dan P.M. Dr. Hj. Ahmad Che Yaacob, Koordinator UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.

Pada majlis tersebut, anak-anak yatim dan adik Mohd Saad bin Zainuddin mangsa kemalangan yang lumpuh separuh badan telah diraikan dengan jamuan berbuka puasa dan sedikit saguhati serta duit raya dari pihak yang bermurah hati memberikan sumbangan. Pada kesempatan yang ada, pihak UiTM Kampus Bandaraya juga telah melancarkan perasmian Majalah Pena Daksina yang julung kali diterbitkan. Majlis turut dimeriahkan lagi dengan persembahan nasyid dari Nahwan’z Inspiration Club, pentomen sempena kemerdekaan dan cabutan bertuah.

Azri bin Bhari
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam (CITU)
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru

Katakan Tidak Pada April Fools

2010-03-31T16:53:00.007+08:00

Katakan Tidak Pada April Fools’

Budaya meniru perbuatan dan perlakuan yang bukan dari ajaran Islam dilihat semakin menular di kalangan umat Islam di Malaysia pada hari ini. Bahkan perbuatan demikian dianggap sebati dan kebiasaan di dalam kehidupan.

Budaya April Fools’ yang selalu ditiru apabila menjelang 1 April setiap tahun secara umumnya adalah hari untuk memperdaya seseorang telah menjadi teras sambutannya. Sekiranya terpedaya mempercayai penipuan tersebut maka ejekan April Fools’ akan dicanangkan kepada sasaran.

Benarkah perlakuan memperdaya seseorang itu hanya sekadar gurauan. Adakah gurauan yang mempunyai unsur penipuan, pembohongan dan pendustaan diiktiraf dalam Islam? Namun begitu, sejauh mana gurauan itu dibenarkan dalam akhlak Islam?

Terdapat suatu pandangan yang menyatakan sambutan April Fools’ adalah bersempena dengan penghapusan dan penipuan ke atas umat Islam di Spanyol suatu ketika dahulu. Biar apa pun justifikasi terhadap asal usul April Fools’, penindasan terhadap umat Islam di Spanyol memang berlaku di dalam catatan sejarah.

Nabi s.a.w. telah mengingatkan kepada kita berkaitan larangan meniru perlakuan dan percakapan yang tidak baik melalui sabdanya : “Sesiapa sahaja yang menyerupai sesuatu kaum itu , maka dia itu termasuk di dalam golongan mereka".

Jangan Menipu

Menipu, berbohong atau berdusta adalah sikap yang tidak dibenarkan sama sekali. Sikap tersebut tergolong dalam sifat mazmumah (terkeji) di dalam Islam. Perkara ini boleh dilihat melalui larangan Rasulullah s.a.w. di dalam sabdanya berikut :

“Celakalah orang yang berkata-kata, maka dia berbohong untuk membuat orang lain ketawa, celakalah dia, celakalah dia, celakalah dia”. (Sunan Abu Daud)

“Sesiapa yang menipu bukanlah ia dari kalangan kami”. (Riwayat Muslim)

Berakhlak Jujur

Islam mengajar supaya umatnya menjadi orang yang jujur dalam niat, perkataan dan perbuatan. Ini boleh dilihat melalui firman Allah s.w.t. yang bermaksud : “Wahai orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah s.w.t. dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang yang benar”. (Surah al-Taubah (9) : 119)

Rasulullah s.a.w. juga mengingatkan tentang sikap jujur di dalam sebuah hadis : “Sesungguhnya benar (jujur) itu memimpin kepada kebaikan, dan kebaikan itu memimpin ke syurga, dan seseorang berlaku benar sehingga tercatat di sisi Allah seorang siddiq (yang sangat jujur dan benar). Dan dusta memimpin kepada kecurangan, dan curang itu memimpin ke dalam neraka. Dan seseorang itu berdusta sehingga tercatat di sisi Allah sebagai pendusta”. (Riwayat al-Bukhari )

Teladani Cara Rasulullah s.a.w. Bergurau

Gurauan merupakan fitrah kejadian insan. Menafikan gurauan akan menjadikan manusia tidak normal kerana bertentangan dengan fitrah semulajadi. Secara umumnya maksud bergurau adalah perbuatan, perkataan dan sebagainya yang dapat mencuit dan menggelikan hati orang lain.

Pernah suatu ketika, Sufyan bin Uyainah ditanya apakah bergurau itu termasuk perbuatan tercela? Beliau menjawab tidak, "Bahkan, termasuk sunnah bagi yang dapat melakukannya sesuai dengan tuntutannya."

Rasulullah s.a.w. juga ada menyebutkan bahawa melakukan perbuatan yang menyenangkan orang lain boleh dikategorikan sebagai kebajikan. "Senyummu untuk saudaramu adalah kebajikan (sedekah)." (Riwayat Imam Ahmad).

Pernah suatu ketika para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau telah bergurau dengan kami. Rasulullah s.a.w. menjawab, "Sesungguhnya tidaklah aku berbicara, kecuali yang benar." (HR Tirmidzi).

Namun begitu, perlu disedari bahawa penanda aras atau kayu ukur dalam melakukan gurauan, lawak dan kelakar perlu bersikap benar bukan berbohong.

Tahukah kita bahawa Rasulullah s.a.w. juga berjenaka dengan ahli keluarga dan sahabat baginda? Berikut dibawa untaian kisah gurauan Rasulullah s.a.w. supaya menjadi teladan bersama dalam kehidupan.

Kisah pertama : Anas bin Malik r.a. mengkhabarkan, “Sesungguhnya ada seorang lelaki meminta kepada Rasulullah s.a.w. agar ia dibawa naik kenderaan. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Baik, aku akan membawamu di atas anak unta betina”. Lelaki itu berkata: “Wahai Rasulullah, apa yang dapat aku lakukan dengan anak unta betina itu?” Rasulullah SAW bersabda: “Bukankah yang melahirkan unta itu unta betina?”
Kisah kedua : Suatu ketika Rasulullah s.a.w. didatangi oleh seorang nenek tua yang bertanya, "Apakah kelak saya boleh masuk syurga?" Nabi pun menjawab, "Tidak akan ada orang tua di dalam syurga."

Mendengar jawapan itu, spontan nenek tersebut menangis. Lalu Rasulullah berkata kepadanya : “Bahawa kelak tidak ada orang tua di dalam syurga kerana semua ahli syurga akan kembali muda“.

Kisah ketiga : Telah datang seorang wanita, dia memberitahu Rasulullah s.a.w.: "Ya Rasulullah, suamiku jatuh sakit. Dia memanggilmu". "Semoga suamimu yang dalam matanya putih", kata Rasulullah s.a.w. Perempuan itu kembali ke rumahnya. Dan dia pun membuka mata suaminya. Suaminya bertanya dengan kehairanan, "Kenapa kamu ini?". "Rasulullah s.a.w. memberitahu bahawa dalam matamu putih", kata isterinya menerangkan. "Bukankah semua mata ada warna putih?" kata suaminya.

Etika Bergurau Dalam Islam

Sekali lagi umat Islam diingatkan supaya tidak berlebihan dalam bergurau sehinggakan memperdayakan atau memperbodoh-bodohkan sesama sendiri. Bergurau dibenarkan dalam Islam, tetapi ada batasnya. Berikut digariskan beberapa panduan supaya tidak tersasar dalam bergurau :

a) Tidak menggunakan perkara yang bohong sebagai alat untuk manusia tertawa. “Celakalah orang yang berkata-kata, maka dia berbohong untuk membuat orang lain ketawa, celakalah dia, celakalah dia, celakalah dia”. (Sunan Abu Daud)

b) Gurauan tidak mengandungi penghinaan terhadap orang lain. Sabda Nabi s.a.w. : “Cukuplah seseorang itu melakukan kejahatan, apabila dia menghina saudaranya semuslim”. (Riwayat Muslim)

c) Melawak yang tidak menakutkan orang lain. Nu’man bin Basyir ra berkata: Sesungguhnya kami bersama Rasulullah saw dalam satu perjalanan. Seorang lelaki mengantuk di atas tunggangannya. Seorang lelaki yang lain mengambil anak panah dari busurnya dan mengejutkan lelaki yang mengantuk yang menyebabkan dia terperanjat. Rasulullah saw bersabda : Haram bagi seorang lelaki menakutkan orang Islam”.

d) Jangan melawak ditempat yang serius dan jangan serius di tempat melawak. Dalam Islam ada tiga perkara yang dianggap diambil hukumnya walaupun dalam keadaan melawak. Nabi saw bersabda : “Tiga perkara yang mana yg mana diambil hukumnya samaada dalam keadaan melawak atau serius: nikah, cerai dan membebaskan hamba”.

e) Hendaklah melawak sekadar perlu dan tidak berlebihan. Pesan Nabi s.a.w. “Janganlah kamu banyak ketawa. Sesungguhnya banyak ketawa boleh mematikan hati.” (Riwayat Ahmad dan Ibn Majah)

Bersederhanalah dalam bergurau supaya mudah didampingi. Berlebihan dalam bergurau akan menghilangkan keindahan dan menyebabkan dijauhi. Semoga bermanfaat sebagai renungan bersama.

Azri Bin Bhari

Pegawai Hal Ehwal Islam,

Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam

UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.

31 MAC 2010 : 4:17pm

Khusyuk Dalam Solat

2010-02-17T11:32:00.005+08:00

Fokus dalam melaksanakan sesuatu pekerjaan akan menatijahkan kesempurnaan dan kualiti yang sangat baik. Berbeza dengan sikap melakukan sesuatu pekerjaan dengan sambil lewa, culas dan seperti kata bidalan melepaskan batuk ditangga mengakibatkan prestasi berada di tahap minima.

Begitulah juga dengan seruan mendirikan solat perlu dilakukan dengan khusyuk. Solat bukanlah sekadar ibadah yang dilakukan dengan pergerakan zahir anggota badan sahaja, bahkan lebih dari itu dituntut hati dan fikiran juga fokus semasa solat. Oleh kerana itulah, Allah s.w.t. memberi peringatan kepada kita menerusi ayat al-quran berikut :

"Dirikanlah solat untuk mengingati Aku". (Surah Toha : 14)

Tanpa hati dan fikiran yang khusyuk ketika solat, tidak mungkin solat yang didirikan mencapai tujuan untuk mengingati Allah s.w.t. dan ikhlas dalam menyembahNya.
Dalam mendidik diri untuk khusyuk dalam solat, Imam al-Ghazali telah mengemukakan enam formula bagi menghasilkan kekhusyukan solat ditahap yang paling maksima. Berikut dijelaskan enam formula tersebut yang dibahagikan kepada tiga kategori iaitu :

Terdapat dua formula sebelum mendirikan solat, pertama; Ta'zim iaitu pengagungan dan penghormatan kepada Allah s.w.t. serta merasakan diri kerdil. Kedua; Haibah iaitu ketakutan yang timbul kerana adanya pengetahuan tentang kehebatan dan kekuasaan Allah.

Seterusnya dua formula semasa mendirikan solat, ketiga; Hudur al-Qalb iaitu menghadirkan hati ketika solat dengan memberi tumpuan terhadap apa yang diucapkan, pergerakan yang dilakukan dan hati tidak menerawang ke arah lain. Keempat; Tafahhum iaitu memahami setiap bacaan dalam solat dengan baik.

Manakala dua formula lagi selepas solat, kelima; Raja' ialah mengharap kepada Allah s.w.t. menerima solat yang telah didirikan dengan sifat kasih sayangNya dan kedermawanNya. Keenam; Haya' ialah perasaan malu kerana banyak melakukan dosa dan lalai ketika melaksanakan solat yang menyebabkan kurang sempurna.

Demikianlah enam formula yang perlu ada pada setiap individu muslim supaya solat berada di dalam khusyuk dan diterima oleh Allah s.w.t. sebagai amal soleh.

Azri bin Bhari
Pegawai Hal Ehwal Islam,
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam,
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.
17 Februari 2010 - 12:39pm

Penolakan Terhadap Pembahagian Tauhid Kepada: Rububiyah & Uluhiyah

2010-02-12T14:57:00.003+08:00

Bismillah...Alhamdulillah...

Selawat dan Salam buat Rasulillah s.a.w...

Terlebih dahulu, apakah Tauhid Rububiyah dan Tauhid Uluhiyyah di sisi pengasasnya iaitu Sheikh Ibn Taimiyah?

Menurut beliau, Tauhid Rububiyah (ketuanan) ialah: mengakui dan mempercayai bahawa hanya Allah s.w.t. lah yang menciptakan dan mentadbir seluruh makhluk dalam alam ini. Ia juga termasuklah beriman bahawa, hanya Allah s.w.t.lah yang memberi manfaat dan mudarat kepada makhluk-makhluk-Nya.

Menurut beliau, orang-orang kafir dan musyrik Mekkah dan para musyrikin turut beriman dengan Tauhid ini, kerana walaupun mereka menyembah selain dari Allah s.w.t., namun mereka tetap beriman bahawa Allah s.w.t.lah yang menciptakan seluruh makhluk Adapun tujuan mereka menyembah selain Allah s.w.t., adalah untuk menghampirkan diri mereka kepada Allah s.w.t., dengan penyembahan mereka kepada berhala-berhala dan sebagainya.

Tauhid Uluhiyah (keTuhanan) pula ialah: mengakui dan beriman bahawa, hanya Allah s.w.t.lah sahaja, Tuhan yang layak disembah. Tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah s.w.t., dan hanya kepada-Nya setiap ibadah, doa dan ketaatan mutlak para hamba-hamba-Nya.

Ibn Taimiyah seterusnya menerangkan bahawa, hanya orang-orang Islam sahaja yang beriman dengan Tauhid Uluhiyyah.

Jadi, kesimpulan yang dibuat olehnya, setiap orang yang beriman dengan Tauhid Uluhiyah akan beriman dengan Tauhid Rububiyah dan tidak semestinya setiap yang beriman dengan Tauhid Rububiyah akan beriman dengan Tauhid Uluhiyah, seperti orang-orang mursyrikin.

Ibn Taimiyah juga turut mengataka n bahawa, para Rasul tidak diutuskan oleh Allah s.w.t., melainkan untuk menyeru manusia kepada Tauhid Uluhiyyah. Adapun Tauhid Rububiyyah, seluruh manusia beriman dengannya samada orang kafir atau muslim.

Tauhid Rububiyah dan Uluhiyah: Suatu Penilaian

Tauhid ini tersebar dengan meluas, saban zaman, di bawah panji perjuagan golongan Wahhabi, sehingga turut mempengaruhi Sistem Pendidikan Agama di Malaysia, di mana kita dapati, ianya dijadikan sebagai silibus dalam Pengajian Al-Qur'an dan Sunnah dalam SPM.

Bahkan, ramai dikalangan para ulama' yang memperluaskan konsep tauhid ini, di serata dunia.

Namun, dalam perkembangan yang lain, sebahagian besar golongan ulama' dari serata dunia menolak tauhi tersebut, khususnya para ulama' dari Mesir (ulama' Al-Azhar), Syria, Jordan, dan sebagainya, kerana memahami hakikat sebenar di sebalik agenda mempopularkan konsep tauhid Uluhiyah, Rububiyah dan Asma' Wa Sifat ini.

Konsep Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyah dalam neraca Al-Qur'an dan As-Sunnah

Persoalan yang paling utama ialah, adakah pembahagian tauhid tersebut pernah diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para ulama' salafus soleh?

Jawapannya: Tidak.

Jadi, bagaimana Ibn Taimiyah dan golongan Wahhabi yang amat keras menentang segala bentuk bid'ah, mengetengahkan konsep Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyah yang merupakan suatu bid'ah dalam masalah aqidah ini?

Sheikhuna Sidi Yusuf Al-Hasani menegaskan bahawa, tidak pernah timbul perbezaan di antara istilah Rabb dengan Ilah (Tuhan) dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah. Bahkan, tidak pernah disebut bahawa, sesiapa yang beriman dengan Tauhid Rububiyah, tidak semestinya beriman dengan Tauhid Uluhiyah. Jika kita baca dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah, apa yang kita dapati bahawa, sesiapa yang beriman dengan Tauhid Rububiyyah secara tidak langsung, telahpun beriman dengan Tauhid Uluhiyyah dan sesiapa yang tidak beriman dengan Tauhid Uluhiyah secara tidak langsung, tidak beriman dengan Tauhid Rububiyah. Jadi, orang-orang kafir tidak beriman sama sekali dengan Tauhid Rububiyah mahupun Tauhid Uluhiyah.

Allah s.w.t. berfirman dalam Surah Yusuf, atas lisan Nabi Yusuf a.s. kepada penghuni-penghuni penjara dalam usaha untuk mendakwah mereka: "Adakah Arbab (banyak Rab) yang banyak, lebih baik atau Allah yang Maha Esa..."

Dari ayat ini jelaslah bahawa, tiada beza antara Ilah dan Rab dalam Al-Qur'an, bahkan ianya juga membatalkan dakwaan Ibn Taimiyah bahawa para Rasul tidak mengajak melainkan kepada Tauhid Uluhiyah, bukan Tauhid Rububiyah, sedangkan Nabi Yusuf a.s. sendiri mengajar tentang Tauhid Rububiyah kepada penghuni penjara, kerana tiada beza antara Rab dengan Ilah dalam Al-Qur'an.

Bahkan, dalam ayat Misaq (perjanjian antara roh-roh manusia dengan Allah s.w.t.) juga menceritakan bahawa, Allah s.w.t. bertanya kepada roh-roh manusia "Tidakkah kamu mengaku Akulah Rab kamu" Kalaulah Tauhid Rububiyah berbeza dengan Tauhid Uluhiyah, dan kalaulah Tauhid Rububiyah semata-mata tidak dapat membezakan antara orang-orang kafir dengan orang-orang Islam, maka soalan dari Allah s.w.t. tersebut, tidak cukup untuk membuktikan penyaksian Tauhid mereka terhadap Allah s.w.t., dan ini merupakan sesuatu yang tertolak.

Ini kerana, jka kita baca ayat tersebut seterusnya, orang-orang kafir mengatakan bahawa: "Sesungguhnya kami lalai terhadap perjanjian tersebut". Kalaulah benar perkataan Ibn Taimiyah bahawa, orang-orang kafir juga beriman dengan Tauhid Raububiyah, mengapa mereka mengatakan bahawa, mereka lalai dari perjanjian tersebut sedangkan perjanjian tersebut juga berkaitan dengan Tauhid Rububiyah, dan mereka turut berpegang dengannya (menurut Ibn Taimiyah).

Ini jelas membuktikan bahawa, Tauhid Rububiyah dan Tauhid Uluhiyah tidak berbeza, bahkan ianya merupakan suatu perkara yang sinonim antara satu sama lain. Sesiapa yang beriman dengan Tauhid Rububiyah maka, mereka juga beriman dengan Tauhid Uluhiyah, dan begitu juga sebaliknya.

Adapun dalam As-Sunnah juga, tidak wujud perbezaan antara Rab dan Ilah dan tidak wujud di perbezaan antara Tauhid Rububiyah dan Tauhid Uluhiyah. Bacalah hadis tentang soalan kubur di mana malaikat akan bertanya kepada manusia: "Siapakah Rab (Tuhan) kamu?" Hanya orang mukmin sahaja mampu menjawab soalan tersebut, sedangkan orang kafir akan disiksa kerana tidak mampu menjawab soalan tersebut kerana kesyirikan mereka.

Kalaulah benar konsep Tauhid yang dibawa oleh ibn Taimiyah ini, dan kalaulah benar orang-orang kafir sudah beriman dengan Tauhid Rububiyah, mengapa mereka tidak mampu menjawab soalan malaikat tentang Tauhid Rububiyah tersebut, dan apa gunanya malaikat bertanya "Siapakah Rab kamu" kalau soalan tersebut tidak membezakan antara orang mukmin dengan orang kafir, seperti dakwaan Ibn Taimiyah bahawa orang kafir juga beriman dengan Allah sebagai Rab?

Kesimpulannya, konsep perbezaan antara Tauhid Rububiyah dan Tauhid Uluhiyah adalah tertolak menurut Al-Qur'an dan As-Sunnah, bahkan ianya merupakan suatu bid'ah yang amat jelas dalam aqidah. Rab ialah Ilah dan Ilah ialah Rab di dalam nas-nas syar'ie, kerana kedua-dua itu membawa maksud Tuhan.

Jadi, orang-orang kafir tidak pernah beriman dengan Tauhid Rububiyah, kerana mereka mensyirikkan Allah s.w.t. dalam penyembahan mereka.Sesiapa yang tidak beriman dengan Tauhid Uluhiyah bererti dia tidak beriman dengan Tauhid Rububiyah.

Agenda di Sebalik Mempopularkan Tauhid Uluhiyah dan Tauhid Rububiyah

Sheikhuna Dr. Umar Abdullah Kamil dan Ust Fuad Al-Rembawi jelaskan bahawa, tujuan golongan Wahhabi menyebarkan ialah untuk mengkafirkan golongan yang bercanggah dengan mereka khususnya golongan sufi yang bertawassul dengan orang-orang yang telah mati dan sebagainya.

Oleh itu, pembahagian tauhid ini perlulah ditolak agar ianya tidak menjadi suatu pintu perpecahan umat Islam.

P/S: Adapun teks penuh tentang penolakan Sheikhul Islam Yusuf Ad-Dijawi Al-Maliki Al-Azhari terhadap konsep pembahagian aqidah Ibn Taimiyah tersebut, boleh di dapati dari laman web: http://www.al-razi.net/kwathare/nqd.htm

Wallahu a'lam...

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/49

Dalil Sanggah Beza Tauhid Uluhiah & Rububiah

2010-02-12T14:54:00.001+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MENYAMBUNG persoalan minggu lepas tentang tauhid uluhiah dan rububiah yang dibezakan oleh pereka tauhid ini, adakah terdapat perbezaan di antara kedua-duanya? Maka minggu ini kami memaparkan pula dalil aqal dan naqal yang menafikan sama sekali perbezaan ini.

Kami tegaskan sekali lagi, bahawa dengan membezakan di antara kedua-dua tauhid ini, mereka menganggap orang musyrik sebagai ahli tauhid dengan tauhid rububiah.

Dalam erti kata lain, melalui konsep tauhid rekaan Ibnu Taimiyyah ini, orang musyrik atau orang yang tidak mengucapkan kalimah syahadah dianggap sebagai ahli tauhid atau orang yang mengesakan Allah.

Ini kerana, kononnya mereka percaya dan mengakui bahawa Allah yang mencipta segala sesuatu dan mentadbir segala urusan alam ini, tetapi mereka tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah kerana menyekutukan Allah dalam sembahannya.

Maknanya juga, dalam satu masa seseorang itu boleh dikira sebagai ahli tauhid dan musyrik. Inilah salah satu kepincangan tauhid ini yang mendapat sanggahan yang hebat daripada ulama Ahli Sunnah.

Sebagai menjelaskan lagi kepincangan dan kebatilan tauhid ini, marilah sama-sama kita merujuk kepada dalil-dalil ulama dari sudut akal dan naqal.

Dari sudut aqal

Sekiranya orang-orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid rububiah (sebagaimana yang mereka percayai), bermakna mereka ini beriktikad dengan iktikad yang jazam (teguh dan tidak berbelah bahagi).

Dengan iktikad ini, sudah pasti mereka tidak akan meragui bahawa Allah itu Esa pada ciptaan, kekuasaan, pentadbiran, takdir dan perbuatan-Nya serta dalam mendatangkan suatu kesan sama ada manfaat atau pun mudarat, yang kesemuanya ini adalah komponen bagi tauhid rububiah.

Jika inilah keadaannya, bolehkah diterima akal, dengan iktikad sedemikian mereka boleh pula mengambil tuhan selain Allah untuk disembah, sedangkan tuhan yang lain itu tidak berkuasa mendatangkan sebarang manfaat atau mudarat kepada mereka?

Orang-orang musyrik pada setiap zaman dan tempat menyembah pelbagai sembahan selain Allah. Mereka mempercayai bahawa sembahan-sembahan mereka itu boleh melakukan sesuatu perbuatan, mendatangkan kesan, manfaat dan mudarat.

Boleh mendekatkan mereka kepada Allah, boleh mendatangkan sesuatu kebaikan bagi setiap orang yang datang meminta pertolongan kepada tuhan-tuhan mereka dan boleh mendatangkan mudarat kepada setiap orang yang berpaling daripadanya.

Semua kepercayaan ini menafikan tauhid rububiah.

Dari sudut naqal

Nas-nas syariat telah menetapkan secara jelas, terang dan qatie (pasti) bahawa orang-orang musyrik pada setiap masa dan tempat tidak akan mampu bertauhid dengan tauhid rububiah semata-mata dan menafikan uluhiah, tetapi mereka semua adalah orang-orang musyrik pada uluhiah dan rububiah sekali gus kerana kedua-duanya adalah perkara yang satu.

Sebagai contoh, kami sebutkan di sini dalil-dalilnya:

1. Firman Allah SWT dalam menceritakan tentang orang-orang musyrik ketika ditanya tentang rahsia sebenar mereka menyembah berhala selain Allah: Tidaklah kami (orang musyrik) menyembah atau memuja mereka (sembahan-sembahan mereka), melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah dengan sedamping-dampingnya. (al-Zumar: 3)

Ayat ini jelas menunjukkan, orang-orang kafir beriktikad bahawa patung-patung mereka mempunyai kekuasaan untuk memberikan hidayah kepada mereka dan mendekatkan diri mereka kepada Allah. Maksudnya sembahan mereka itu mampu memberi kesan dengan sendirinya.

Maka di manakah letaknya tauhid mereka bagi tauhid rububiah?!.

2. Nabi Hud a.s ketika berdialog dengan orang musyrikin tentang patung-patung sembahan mereka dan ketika diterangkan kepada mereka bahawa sembahan mereka itu tidak berkuasa untuk mendatangkan sesuatu kepada mereka melainkan Allah, mereka berkata: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah daripada tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Kepercayaan bahawa sembahan-sembahan mereka boleh mendatangkan kesan yang buruk, jelas menunjukkan bahawa orang musyrik mempercayai pada sembahan-sembahan mereka ada kekuasaan yang boleh melakukan sesuatu perbuatan dan mendatangkan kesan mudarat atau manfaat.

Ini menunjukkan bahawa orang musyrikin tidakpun mengesakan Allah pada rububiah tetapi menyekutukan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain pada tauhid uluhiah. Iktikad mereka ini ternyata berbeza dengan apa yang dipercayai oleh pendokong bidaah pembahagian tauhid.

3. Allah SWT berfirman: Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai tuhannya (Rabb) kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: Tuhanku (Rabbi) ialah Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Ia (Namrud) menjawab: Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan. (al-Baqarah: 258)

Berdasarkan ayat di atas jelas dapat dilihat, Namrud telah mendakwa dirinya dengan perkara yang berkaitan tentang rububiah seperti mempunyai kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan.

Dia juga mempercayai mempunyai keistimewaan rububiah yang boleh menghidupkan dan mematikan. Kemudian selepas itu, dia berdebat dengan Nabi Ibrahim a.s tentang Rabbnya (tuhan yang menjadikan) dan bukan tentang Ilahnya (tuhan yang disembah) sebagaimana penggunaan istilah dalam ayat tersebut.

Adakah selepas penjelasan ini, masih ada yang mendakwa: Sesungguhnya Namrud adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Ibrahim a.s telah datang kepadanya untuk mengajak kepada tauhid uluhiah sahaja?

4. Allah SWT telah berfirman dalam menceritakan tentang Nabi Yusuf a.s yang mengajak sahabat-sahabat sepenjaranya kepada akidah tauhid yang suci:

Wahai sahabat sepenjaraku berdua! Memuja dan menyembah berbilang-bilang tuhan (Arbaab - jama' kepada Rabb) yang bercerai-berai itukah yang lebih baik atau menyembah Allah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa? (Yusuf: 39)

Marilah bersama saya memerhatikan perkataan Nabi Yusof a.s ketika mempersoalkan tentang Tuhan yang lebih baik disembah: "Adakah Tuhan-tuhan (Arbab) yang bercerai-berai. Beliau tidak berkata: "Tuhan-tuhan (Aalihah - jamak kepada Ilah)."

Adalah jelas bahawa penghuni penjara menyembah lebih daripada satu Rabb dan lebih daripada satu Ilah.

Adakah masih boleh diterima oleh akal yang sejahtera, jika dikatakan: Orang-orang musyrikin bertauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Yusuf datang kepada mereka dengan membawa tauhid uluhiah sahaja? Maha Suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang besar!.

5. Allah SWT berfirman menceritakan tentang Firaun yang berkata ketika menakut-nakutkan kaumnya agar mereka mentaatinya. Firaun berkata: Akulah tuhan kamu (Rabbukum) yang tertinggi. (al-Naazi'aat: 24)

Demikianlah dakwaan rububiah Firaun bagi dirinya dan dia cuba mengagamakan kaumnya dengan rububiah ini. Maka dari sini, tidakkah ada langsung sebesar zarah perasaan salah bagi mereka yang mendakwa bahawa Firaun dan kaumnya bertauhid dengan tauhid rububiah dan telah datang kepada mereka Musa Kalimullah a.s dengan tauhid uluhiah sahaja?

Di ketika yang lain, Firaun juga mendakwa uluhiah bagi dirinya ketika dia berkata: Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui adanya bagi kamu sebarang tuhan (ilah) selain daripadaku. (al-Qasas: 38)

Ini menunjukkan bahawa tidak ada perbezaan di antara rububiah dan uluhiah. Oleh kerana itu, sesiapa yang mendakwa dirinya dengan rububiah, maka dia telah menjadikan dirinya Ilah (sebagai tuhan yang patut disembah).

Sesiapa yang mendakwa dirinya dengan uluhiah pula, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai Rabb (tuhan yang menciptakan, mentadbir dan sebagainya) bagi orang lain.

6. Mayat-mayat yang berada di dalam kubur, masing-masing tidak ditanya tentang uluhiah dan tauhidnya, tetapi malaikat akan bertanya kepadanya: Man Rabbuka? (Siapakah rab (tuhan) kamu?"

Sekiranya tauhid itu seperti yang dipercayai oleh Ibnu Taimiyyah, yang mana semua manusia di sisinya beriktikad dengan tauhid rububiah, kenapakah soalan malaikat ini masih diperlukan dan bermanfaat?

Ini menunjukkan bahawa dakwaan Ibnu Taimiyyah adalah tidak benar dan palsu semata-mata.

Kesimpulannya, orang yang syirik pada uluhiahnya dikira sebagai syirik pada rububiahnya juga. Sesiapa yang syirik pada rububiah maka dia juga adalah syirik pada uluhiah.

Minggu hadapan kami akan mengemukakan dalil-dalil mereka dan jawapan ulama tentang kesamaran dakwaan mereka. Benarlah perumpamaan Quraniy bahawa, sesungguhnya rumah yang paling rapuh ialah rumah labah-labah. (al-Ankabut: 41). Wallahu a'lam.

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1214&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_02.htm

Tauhid Uluhiah & Rububiah

2010-02-12T14:50:00.001+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN.

Menyorot ruangan Relung Cahaya minggu lepas, kita telah pun mempersoalkan dan membincangkan secara ringkas tentang sumber tauhid tiga serangkai ini.

Setelah kita mengetahui dengan jelas bahawa pembahagian tauhid kepada tiga ini tidak mempunyai sumber yang sahih di sisi syarak, maka pada minggu ini kami ingin mengajak pembaca menghalusi lagi penelitian tentang permasalahan ini agar kebenaran akan terserlah dan kebatilan akan terpadam.

Memandangkan pereka tauhid bidaah ini mengklasifikasikan tauhid kepada tiga, maka kami ingin mengemukakan persoalan, apakah terdapat perbezaan di antara tauhid uluhiah dan rububiah?

Sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin berkongsi dengan pembaca tentang jawapan ringkas melalui e-mel yang kami terima daripada seorang pembaca yang pro-tauhid tiga serangkai ini.

Namun, jawapan yang mewakili penghantar tidak menjawab persoalan yang diutarakan pada minggu lepas.

Beliau hanya mengemukakan hujah hasil dari pemikiran Ibnu Taimiyyah seperti yang dapat dilihat di dalam kitab-kitabnya, sedangkan hujah Ibnu Taimiyyah ini telah lama disangkal oleh ulama ahli sunnah.

Perlu kita fahami, tidak semua ilmu yang diformulasikan atau semua hasil istiqra' (telaah) atau pemikiran seseorang itu boleh diterima jika tidak sejajar dengan al-Quran dan sunnah.

Apatah lagi, ilmu yang berkaitan dengan akidah yang mesti dirujuk dengan rapi dan betul kepada sumber yang sahih lagi mutawatir. Jika wujud kepincangan, maka ia tertolak sama sekali.

Kepincangan itu telah pun dibincangkan oleh ulama dan telah pun kami paparkan dan akan kami sebutkan, insya-Allah.

Menurut penghantar e-mel itu lagi, mengingkari tauhid tiga ini bererti tidak bertafaqquh terhadap kitab Allah, tidak mengetahui kedudukan Allah, mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lainnya.

Dengan spontan benak hati kami bertanya, inikah jawapan yang sepatutnya kami peroleh daripada seseorang yang merasa telah bertafaqquh dengan kitab Allah?

Kami juga agak terkejut dengan kenyataan ini. Jika mereka yang mengingkari tauhid tiga ini dianggap tidak bertafaqquh dengan kitab Allah, bagaimanakah kedudukan ulama dan para sarjana yang telah saya sebutkan pada siri pertama yang mengingkari pembahagian tauhid ini?

Apakah al-Azhar, sebuah universiti yang diiktiraf oleh dunia Islam, mempunyai ulama dan tokoh-tokoh yang lemah kefahamannya tentang kitab Allah? Bagaimana pula dengan Mufti Mesir yang telah menafikan dengan lantang perkara ini di dalam fatwanya?

Apa pun jawapan yang dikemukakan oleh pro tauhid tiga serangkai ini, ia telah kami rujuk di dalam kitab asalnya yang sememangnya tersimpan kemas di perpustakaan kami.

Ramai ulama yang telah menjawabnya, cuma pada keluaran kali ini kami tidak berkesempatan untuk menyertakannya.

Sebaiknya kita tinggalkan dahulu tajuk ini dan kembali kepada persoalan hari ini.

Kenapa soalan ini dikemukakan dan sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin nyatakan di sini bahawa melalui tauhid tiga serangkai ini didapati perekanya, Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya telah menyatakan bahawa:

1. Orang musyrik atau orang yang menyekutukan Allah adalah ahli tauhid (orang yang mengesakan Allah) dengan tauhid rububiah.

2. Tauhid orang musyrik ini samalah dengan tauhid sebahagian orang Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk dengan para nabi dan orang-orang soleh.

Ini bermaksud orang Islam yang bertawassul (memohon kepada Allah melalui perantaraan), beristighathah (menyeru minta tolong) dan bertabarruk (ambil berkat) samalah dengan orang musyrik kerana tidak memiliki tauhid uluhiah kerana dianggap menyembah apa yang ditawassulkan.

Kenyataannya berbunyi: "Tauhid rububiah sahaja tidak menafikan kekufuran seseorang dan tidak mencukupi bagi keimanan/keislaman seseorang". (Risalah Ahli al Suffah H: 34.)

"Sesungguhnya orang-orang musyrik adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah. Mereka tidak termasuk dari kalangan ahli tauhid uluhiah kerana telah mengambil sembahan-sembahan yang lain untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah SWT".

Mereka juga menyatakan: "Sesungguhnya orang-orang Islam yang bertawassul dan beristighathah dengan para Nabi dan orang-orang soleh serta bertabarruk dengan mereka (para nabi dan orang-orang soleh), adalah kufur. Bahkan, kekufuran mereka lebih dahsyat daripada kekufuran Abu Lahab, Firaun, Haman dan lain-lain". (Fatawa Ibni Taimiyyah 14/380).

Ini adalah antara kenyataan yang tidak ditulis dan tidak ditemui di dalam kebanyakan kitab-kitab berkaitan pembahagian tauhid ini di Malaysia.

Di negara kita, tauhid ini masih berada dalam peringkat pengenalan. Tetapi jika kita merujuk kepada kitab Ibnu Taimiyyah, Muhammad ibn Abdul Wahhab dan pemuka-pemukanya, kenyataan ini banyak ditulis di dalam kitab-kitab mereka. Inilah natijah sebenar yang akan kita dapati dari pembahagian tauhid ini.

Oleh kerana itu, kita dapati di kebanyakan negara timur tengah yang telah lama memakai tauhid ini berlaku pergolakan, perpecahan dan pembunuhan akibat gejala sembarangan mengkafirkan dan menghalalkan darah umat Islam yang dianggap menyanggahi tauhid ini.

Malah, dengan tauhid inilah menyebabkan berlakunya keruntuhan kepada Empayar Uthmaniyyah yang merupakan empayar terbesar Islam suatu ketika dahulu. Insya-Allah, perinciannya akan kami susuli pada keluaran akan datang.

Apa yang pasti, kenyataan Ibnu Taimiyyah ini jelas bertentangan dengan dalil-dalil syarak dan telah diketahui secara dharuri di sisi ulama.

Bagi menjelaskan tentang kesalahan dan kebatilan pendapat mereka ini, maka soalan ini dijawab: Sesungguhnya tidak ada perbezaan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Kedua-duanya adalah perkara yang sama dan tidak boleh dipisahkan serta tidak menerima sebarang pembahagian. Allah tidak menerima daripada hamba-hamba-Nya, melainkan akidah tauhid yang tulus dan suci kepada-Nya, Tuhan sekelian alam, yang dilafazkan dengan lidah, diiktikad dengan hati, diamalkan dengan anggota jasad dan dimanifestasikan dengan kalimah (Laa Ilaaha Illallah).

Dengan perkara inilah, semua Nabi dan Rasul diutuskan.

Adakah orang kafir ahli tauhid?

Terhadap pendapat yang menyatakan bahawa orang kafir dan musyrik sejak zaman berzaman adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan para Rasul a.s tidak diutuskan melainkan dengan tauhid uluhiah.

Jawabnya: Hakikatnya, pendapat ini merupakan suatu perkara yang telah menutup pintu kebenaran dan hakikat, menyalahi akal dan syarak dan mendustai penjelasan daripada nas-nas al-Quran dan sunnah.

Perkara ini juga merupakan perkara bidaah yang sesat dan tidak terdapat pada umat salaf yang terawal. Tauhid seperti ini meruntuhkan akidah dan bersifat saling bercanggah.

Dalam satu masa, mereka telah menjadikan sekelompok orang Islam sebagai ahli tauhid dan bukan ahli tauhid. Ini suatu perkara yang pelik.

Sedangkan, realitinya ialah seseorang itu mesti berada di salah satu kedudukan, iaitu sama ada berada dalam kedudukan ahli tauhid atau pun musyrik. Tidak boleh seseorang itu berada di antara dua keadaan (tauhid dan kufur).

Kepercayaan mereka juga tentang ketauhidan orang musyrik dengan tauhid rububiah tidaklah benar. Bahkan dakwaan ini adalah suatu penipuan yang ditolak sama sekali oleh akal dan naqal.

Insya-Allah, kami akan mengemukakan dalil-dalil dari akal dan naqal pada minggu hadapan.

Sesungguhnya perkara yang paling pelik ialah menganggap orang kafir sebagai ahli tauhid dan menganggap orang Islam yang telah mengucapkan kalimah tauhid sebagai bukan ahli tauhid.

Renungilah! Berfikir sesaat lebih baik daripada beribadat 70 tahun. Ibadah Abu Darda' r.a yang paling utama selepas melaksanakan kefarduan ialah bertafakur kerana dengannya dia sampai kepada hakikat suatu perkara dan membezakan di antara yang hak dan batil.

Bahkan, dengannya juga dia dapat menilik kerosakan dan helah nafsu yang halus, tipu daya dunia, dan mengenali helah-helah untuk lebih berwaspada dengannya.

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1207&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_02.htm

Tauhid Tiga Serangkai Disyariat Dalam Islam?

2010-02-12T14:47:00.002+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MINGGU ini kita menyambung kembali persoalan tauhid tiga serangkai yang telah pun diberikan lontaran awal pada dua minggu lepas. Sebelum soalan pertama dilontarkan mengenai tauhid tiga serangkai atau tauhid tiga bahagian yang diformulasikan atau direka oleh Ibnu Taimiyyah ini, sebaiknya kita melihat dahulu secara ringkas definisi yang diberikan kepada ketiga-tiga tauhid ini.

Tauhid rububiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada ciptaan, pemerintahan, takdir, pentadbiran dan perbuatan-Nya serta dalam memberikan suatu kesan.

Manakala tauhid uluhiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah dalam hal peribadatan tanpa mengambil seorang manusia pun bersama Allah sebagai sembahan.

Tauhid Asma' dan Sifat pula didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada apa yang dinamakan dan disifatkan dengan diri-Nya, sebagaimana yang terdapat di dalam kitab-Nya atau yang didapati daripada lidah nabi-Nya yang telah menetapkan dengan apa yang telah ditetapkan bagi diri-Nya.

Dalam membincangkan pembahagian ini, maka perkara utama yang perlu dipersoalkan dan bincangkan ialah adakah pembahagian ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Adakah pembahagian ini merupakan perkara yang disyariatkan ataupun perkara baru yang dicipta (bidaah)?

Persoalan ini, mengandungi beberapa jawapan:

Jawapan Pertama

Ibnu Taimiyyah yang merupakan pereka pembahagian tauhid ini mendakwa dirinya bermazhab Hanbali.

Namun Imam Ahmad ibnu Hanbal r.a. sendiri, yang dikatakan menjadi tempat sandaran bagi orang-orang yang melakukan pembahagian tauhid bidaah ini, tidak pernah menyatakan bahawa tauhid itu mempunyai beberapa bahagian; tauhid rububiah, tauhid uluhiah dan tauhid asma' dan sifat.

Beliau juga tidak pernah menyatakan bahawa sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah, tidak dikira makrifatnya tentang tauhid rububiah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin.

Sesungguhnya akidah Imam Ahmad ibn Hanbal r.a telah disusun di dalam kitab-kitab karangan pengikutnya. Misalnya, di dalam kitab biografinya yang ditulis oleh Ibnu Jauzi dan lain-lainnya, tidak terdapat langsung pembahagian tauhid rekaan ini. Maka dari manakah Ibnu Taimiyyah mengambil tauhid ini?

Jawapan Kedua

Tidak berkata walau seorang daripada Sahabat-sahabat Nabi r.a: "Sesungguhnya tauhid itu ialah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah, dan sekiranya seseorang tidak mengetahui tentang tauhid uluhiah, maka tidak dikira makrifahnya tentang tauhid rububiyyah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin".

Justeru, saya mencabar kepada setiap orang yang mempunyai ilmu yang mendalam, supaya menaqalkan kepada kami pembahagian yang diada-adakan ini daripada sahabat-sahabat Nabi r.a, sekalipun dengan mengemukakan satu riwayat yang lemah.

Jawapan Ketiga

Tidak terdapat dalam sunnah Nabi SAW yang luas dan menjadi penjelas kepada kitab Allah, sama ada dalam kitab-kitab hadis sahih, sunan-sunan, musnad-musnad dan mu'jam-mu'jam yang menyebut bahawa Nabi SAW pernah bersabda dan mengajar sahabat-sahabatnya, bahawa tauhid itu terbahagi kepada tauhid uluhiah dan juga rububiah yang telah diketahui oleh orang musyrik.

Sekiranya berkumpul jin dan manusia bersama-sama mereka untuk menetapkan bahawa pembahagian ini adalah datang daripada Nabi SAW dengan isnadnya, sekalipun dengan isnad yang lemah, nescaya mereka tidak akan mampu untuk mendatangkannya walaupun dengan satu jalan.

Jawapan Keempat

Telah tercatat dalam sunnah yang banyak, bahawa dalam dakwah Rasulullah SAW mengajak manusia kepada Allah, Baginda SAW menyeru mereka ke arah penyaksian kalimah syahadah: Tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah. Baginda SAW juga mengajak mereka meninggalkan penyembahan berhala.

Di antara hadis yang paling masyhur menyebut tentang perkara ini ialah hadis Muaz ibnu Jabal r.a. Ketika beliau diutuskan oleh Nabi SAW ke Yaman, Baginda SAW bersabda kepadanya: Serulah mereka kepada penyaksian "Bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah". Sekiranya mereka mentaatinya, maka hendaklah kamu khabarkan kepada mereka bahawa diwajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam. (riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya)

Diriwayatkan oleh pengarang kitab Sunan dan Ibnu Hibban, bahawa seorang Arab Badawi memberitahu Rasulullah SAW bahawa dia telah melihat anak bulan. Lantas Rasulullah SAW memerintahkan supaya berpuasa dan Baginda SAW tidak menyoalnya melainkan tentang pengakuannya terhadap kalimah syahadah. (diriwayatkan oleh Abu Daud, al Nasaei, al Tirmizi dan lain-lain)

Sekiranya tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian sebagaimana yang mereka perkatakan, maka sudah tentulah Nabi SAW menyeru sekelian manusia kepada tauhid uluhiah yang tidak mereka ketahui dan bukannya tauhid rububiah kerana mereka telah mengetahuinya.

Demikian juga, perlulah Baginda SAW bersabda kepada Muaz r.a, "Serulah mereka kepada tauhid uluhiah," dan Baginda SAW bertanya terlebih dahulu kepada orang Arab Badawi yang melihat anak bulan Ramadan, "Adakah kamu mengetahui tentang tauhid uluhiah dan perbezaan di antara tauhid ini dengan tauhid rububiah, dan adakah kamu mengetahui tauhid asma' dan sifat?"

Jawapan Kelima

Di dalam kitab Allah yang ternyata tidak dicemari dengan kebatilan, tidak membezakan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Begitu juga tidak dikatakan kepada mereka: Sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah tidak dikira imannya, bahkan dia adalah lebih kafir daripada Firaun dan Haman. Tetapi Allah SWT memerintahkan dengan kalimah tauhid secara mutlak sebagaimana firman Allah SWT kepada Nabi-Nya dalam surah Muhammad ayat 19: Ketahuilah, bahawasanya tiada Tuhan melainkan Allah. Begitu jugalah dengan keseluruhan ayat tauhid yang disebut di dalam al-Quran.

Sekiranya kamu kehendaki, maka bacalah surah al-Ikhlas yang menyamai sepertiga al-Quran. Adakah kamu mendapati di dalamnya ayat yang membezakan di antara uluhiah dan rububiah sebagaimana yang mereka sangkakan?

Jawapan Keenam

Melalui pembahagian yang direka ini, memberi kefahaman kepada kita, seolah-olah Allah masih belum lagi menyempurnakan agama-Nya. Kemudian, datang seseorang yang kononnya untuk menyempurnakan agama Allah yang masih lagi mempunyai kekurangan dan menjelaskan tentang tauhid dan pembahagiannya kepada manusia pada kurun ke-7 Hijrah.

Pada kurun ini, lahirnya pembahagian tauhid uluhiah, rububiah, asma' dan sifat yang dicetuskan oleh Ibnu Taimiyyah (661- 724 H). Seolah-olah semua umat tidak mengetahui tentang apa yang diperkenalkan oleh pemuka-pemuka pembahagian tauhid rekaan ini.

Selepas kita mengetahui jawapan daripada soalan pertama ini, yakinlah kita dengan sempurna bahawa tauhid ini tidak mempunyai sumber yang sah daripada al-Quran dan hadis.

Ia menunjukkan bahawa pembahagian ini hanyalah rekaan semata-mata. Persoalan kedua akan dikemukakan pada minggu hadapan, insya-Allah.

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1130&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_02.htm

Mengapa Tauhid Tiga Serangkai?

2010-02-12T14:41:00.004+08:00

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim. Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu. Antara kenyataannya berbunyi:

“Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.

Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.

Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.

Sejak doktrin ini digunapakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.

Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.

Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.

Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.

Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.

Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?

Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.

Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?

Dibawa Rasullulah SAW

Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.

Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.

Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.

Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.

Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutarakan oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.

Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.

Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.

Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?

Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:

*Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar. Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu. Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.

*Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah. Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.

*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini. Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.

*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah. Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah. Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah. Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.

*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria. Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.

*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari - Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai. Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

*Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin. Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.

*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi`i, ulama besar Mekah. Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.

*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.

*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah. Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ. Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.

*Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram. Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.

*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar. Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008. Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor. Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).

*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani. Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.

Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.

Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.

Asas sahih

Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.

Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.

Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.

Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.

Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.

Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?

Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?

Objektif tauhid Asma’ dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.

Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demikian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.

Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.

Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.

Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.

Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.

Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.

Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.

Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al ‘Allamah Ibnu al ‘Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1116&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Penggunaan Nama Allah : Antara Celaru & Keliru

2010-01-14T18:31:00.003+08:00

Oleh: Dr Asmadi Mohamed Naim
Associate Professor Islamic Banking & Finance Unit
College of Business Universiti Utara Malaysia

Hari ini saya meninjau-ninjau laporan akhbar berkaitan penggunaan kalimah Allah SWT oleh Gereja Kristian. Saya melihat pandangan penulis-penulis Muslim yang menyokong dan yang membantah.

Di kalangan masyarakat, saya yakin ramai yang celaru dalam polemik keputusan Mahkamah Tinggi yang membenarkan Gereja Kristian menggunakan kalimah ‘Allah’ dalam penulisan mereka. Kecelaruan timbul disebabkan beberapa perkara,

pertamanya terdapat ayat-ayat suci al-Quran menggunakan istilah tersebut di dalam wacananya dengan Yahudi, Kristian dan penyembah berhala, atau pengkhabarannya kepada umat Islam mengenai agama-agama tersebut.

Keduanya, terdapat golongan agama dan ‘bukan golongan agama’ yang menyokong kebenaran tersebut di atas alasan orang-orang Kristian dan Yahudi Arab menggunakan istilah tersebut.

Ketiganya, melarang penggunaan kalimah ‘Allah’ akan menyebabkan ‘susah’ proses mengislamkan orang-orang bukan Islam.

Berbalik kepada sebab pertama iaitu terdapat ayat-ayat suci al-Quran yang menggunakan perkataan ‘Allah’ dalam wacananya dengan golongan ‘kuffar’, atau pengkhabarannya kepada kita mengenai mereka. Al-Quran diwahyukan antaranya untuk menjelaskan mengenai ketuhanan dan keesaan Allah SWT yang menjadikan alam ini, yang menguasai alam ini, mempunyai segala sifat kesempurnaan dan tidak bersifat dengan sifat kemanusiaan seperti beranak dan diperanakkan.

Dalam membincangkan keesaan Allah itulah, adalah menjadi uslub yang paling baik, al-Quran berdepan dengan golongan kuffar dengan menjelaskan Allahlah tuhan mereka yang sebenar walaupun mereka tidak beriman; atau mereka mungkin percaya beserta kesyirikan mereka mengenai adanya tuhan-tuhan yang lain beserta Allah SWT (Syirik pada rububiyyah Allah SWT).

Akhirnya, nama Allah yang datang ke Tanah Melayu telah berjaya disucikan daripada kesyirikan. Tersebar luas kalimah Allah Yang Maha Suci Di Tanah Melayu sebagai tuhan yang tidak beranak dan tidak diperanakkan. Malangnya sekarang, kerana lemahnya kita, kita kembali ke zaman awal Islam, kalimah Allah SWT perlu disucikan kembali sebagaimana di peringkat awalnya. Kita tidak pula periksa, adakah dalam kitab-kitab mereka iaitu ‘Injil’ dan ‘Taurat’ versi sekarang mempunyai kalimah ‘Allah’. Sebaliknya kita menggunakan al-Quran, untuk menjustifikasikan dakwaan mereka bahawa mereka boleh menggunakan kalimah ‘Allah’! Walhal, khitab Allah datang dalam bentuk mahu mensucikan Allah dari apa yang mereka sifatkan.

Keduanya, terdapat golongan agama dan bukan agama di kalangan orang Islam yang berhujah, kalimah Allah sememangnya telah digunakan oleh Kristian Arab atau Yahudi Arab. Saya tidak berkesempatan melihat kitab-kitab mereka dalam bahasa Arab. Walaupun begitu, ia berbeza dengan Kristian di Tanah Melayu. Bible yang diterjemahkan bukannya ada menyebut kalimah ‘Allah’. Jadi, atas hak apa mahu dikotorkan semula nama Allah yang datang dalam bentuk murni dan suci di Tanah Melayu ini dan merubah nama tersebut kepada nama yang penuh kesyirikan. Dan penyokong-penyokongnya seolah-olah menyokong supaya diubah pengertian suci ini kepada pengertian Syirik!

Ketiganya, sebahagian orang Islam berandaian pengkhususan nama Allah untuk orang-orang Islam menyebabkan mereka orang-orang bukan Islam sukar memeluk agama Islam sebagaimana kata-kata ‘Melayu itu Islam dan Islam itu Melayu’ menyebabkan sukar orang bukan Islam memeluk agama Islam. Saya katakan: Melayu itu Islam perlu dikekalkan, tetapi Islam tidak semestinya Melayu sepatutnya menjadi slogan.

Berbalik pengkhususan Allah kepada orang Islam menyebabkan sukar berdakwah dengan orang-orang bukan Islam, saya tertanya-tanya dari mana dapatnya kesimpulan ini. Adakah ada kajian (research) mendalam? Sebaliknya bukti nyata dan bukti hidup, penggunaan kalimah ‘Allah’ di Indonesia menyebabkan kecelaruan yang amat besar. Demikian juga, penggunaan kalimah ‘Allah’ untuk orang-orang Kristian di Sabah dan Sarawak, tidak membantu pertambahan ‘umat Islam’, sebaliknya masyarakat Islam di sana terpaksa mewarisi budaya sahabat-sahabat kita di Tanah Seberang. Ramai sahabat-sahabat dari Indonesia menasihati kita supaya jangan jadi seperti mereka.

Apabila saya membuat penilaian pada persoalan ini, saya melihat di sinilah bahaya pembahagian Tauhid 3 iaitu yang mengasingkan Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah. Seolah-olah hendak mengiyakan bahawa orang-orang musyrik bertauhid dengan tauhid rububiyyah iaitu kepada Allah SWT.

Jadi, orang yang berpegang pada tauhid ini akan berkata “biarkanlah mereka menggunakan kalimah Allah” sebab merekapun bertauhid dengan tauhid rububiyyah! Walhal orang-orang musyrik ini sebenarnya tidak bertauhid (tidak mengatakan esa) sebaliknya menganggap adanya tuhan-tuhan lain iaitu tuhan anak dan lain-lain, atau adanya dewa-dewa lain yang memberi bekas mendatangkan rezeki dan sebagainya. Sekaligus mereka mensyirikkan Allah dalam ketuhanan dan penyembahannya. Ayat-ayat yang disebut yang mengatakan orang-orang Musyrik mengatakan Allah sebagai yang menjadikan mereka, al-Quran menggunakan perkataan ‘mereka pasti berkata’, al-Quran tidak mengatakan ‘mereka pasti beriman’!.

Beberapa mudharat ke atas umat Islam daripada penggunaan kalimah Allah bagi agama Kristian:

Kalimah Allah akan didefinisikan dengan pelbagai makna antaranya konsep triniti tersebut dalam kamus-kamus bahasa Melayu yang akan datang. Kamus-kamus antarabangsa juga akan mengubah definisi iaitu kalimah Allah diguna oleh orang-orang Kristian Arab, dan Yahudi Arab zaman dahulu, dan orang-orang Kristian Indonesia dan Malaysia secara meluas!
Umat Islam kena lebih berhati apabila membaca atau ’searching’ melalui internet. Kewujudan kalimah Allah dalam artikel berbahasa Melayu, tidak semestinya membicarakan Allah Yang Maha Suci.
Akan ada mereka yang mendekati orang-orang Islam khususnya remaja atas nama ‘Allah’, tapi membawa kefahaman yang ‘tidak suci’.
Akan ada lagu yang bersifat ketuhanan, tetapi yang dimaksudkan ialah konsep Triniti.
Masyarakat yang akan dicelarukan atau tercelaru sehinggakan merasakan agama-agama tersebut hanya satu perbezaan mazhab semata-mata.

Polemik ini saya jangka akan berterusan di kalangan umat Islam sendiri antara yang menyokong dan membantah penggunaan ini. Di sinilah, kita mengharapkan Raja-Raja Melayu dan pemerintah membuat keputusan yang bijak untuk menyelesaikan ‘ketidaksepakatan’ umat Islam pada perkara ini, dan mengembalikan kesucian kalimah Allah kepada kesuciannya yang hakiki.

Semoga Allah SWT melindungi generasi kini dari pepecahan dan cabaran yang mahu merosakkan akidah, Shariat dan akhlak mereka. Allahu musta’an.

http://drasmadinet.blogspot.com/

Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah : Suatu Pernyataan Keprihatinan

2010-01-14T18:21:00.002+08:00

Dato’ Dr. Siddiq Fadzil
Presiden
Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH)

Selama berabad-abad negara Malaysia (dan sebelumnya Tanah Melayu) yang terbentuk daripada gabungan Negeri-Negeri Melayu (Malay States) ini durujuk sebagai model negara berbilang kaum dan agama yang rukun, harmonis dan penuh tolerasi. Kejayaan mencipta kerukunan hidup antara agama adalah suatu prestasi ketamadunan dan kemanusiaan yang tidak ternilai. Faktor kunci kejayaan ini tidak lain adalah sikap ramah bangsa Melayu-Muslim yang menjadi golongan majoriti dan sekaligus “tuan rumah”. Keramahan luar biasa yang memang menjadi watak bangsa inilah yang memungkinkan penganut pelbagai agama (Kristian, Hindu, Buddha dan lain-lain) di negara ini menikmati kebebasan dan keselesaan mengamalkan agama masing-masing tanpa gangguan. Selama ini kerukunan hidup sedemikian itu dapat dipertahankan kerana adanya sikap menghargai keramahan (Melayu-Muslim) tersebut, di samping adanya rasa hormat terhadap kedudukan istimewa agama Islam sebagai agama Persekutuan, juga kerana adanya kesedaran terhadap realiti kesejarahan dan kebudayaan negara ini. Memang dalam sejarahnya Negeri-Negeri Melayu adalah bahagian daripada warga rumpun besar Dar al-Islam. Kesedaran tentang hakikat-hakikat inilah yang melatari keharmonian hubungan antara kaum dan agama selama ini. Justeru, kesedaran tersebutlah yang membentuk sikap saling memahami dan menghormati batas dan sempadan daerah keagamaan masing-masing. Kaum bukan Muslim umumnya cukup memahami daerah sensitiviti masyarakat Melayu-Muslim, dan demikian pula sebaliknya. Kerana itu hal-hal yang berkaitan dengan kedudukan Melayu dan Islam biasanya tidak diusek atau diganggu.

Ketegangan di sekitar isu pemakaian kalimat Allah ketika ini adalah akibat kegagalan menghayati tradisi menjaga sensitiviti umat Melayu-Islam. Mereka yang berkeras mahu menggunakan kalimat Allah dalam konteks agama Katolik bukan tidak tahu tentang keberatan umat Islam terhadap tuntutan mereka. Sikap tersebut tidak lain adalah gejala hilangnya kepedulian terhadap perasaan dan pendirian orang lain. Seharusnya mereka berusaha untuk cuba memahami keberatan umat Melayu-Muslim terhadap pemakaian nama Allah dalam konteks agama selain Islam.

Bagi umat Islam Allah adalah di atas segala-gala. Demikianlah hakikatnya, Allah selamanya merupakan ultimate concern bagi kaum Muslimin. Syahadat pertama keislaman mereka adalah kesaksian tentang hakikat ketiadaan tuhan selain Allah (Yang Maha Esa). Hanya Dia yang bernama Allah, nama yang dipilih sendiri oleh Allah khusus untuk diri-Nya, tidak siapa pun boleh memakainya selain Allah sendiri. Ia adalah al-Ism al-A`zam, Nama Agung bagi Dhat yang wajib al-wujud. Ia adalah nama yang merujuk Dhat yang meliputi seluruh sifat ketuhanan. Sebagai nama khusus-Nya, ia berbeza daripada nama-nama-Nya yang lain seperti al-Qadir, al-`Alim, al-Rahim yang boleh dipakai oleh yang lain-lain. Kerana kekhususannya itu jugalah nama-nama-Nya yang lain itu dinisbahkan kepada nama Allah lalu disebut asma’u ‘Llah (nama-nama Allah). Al-Sabur, al-Shakur, al-Qadir misalnya disebut sebagai nama-nama Allah, tetapi tidak boleh disebut sebaliknya, Allah adalah nama al-Shakur atau al-Sabur. Demikianlah hakikat kalimat Allah sebagai nama khas (`alam) yang tidak dipakai untuk selain-Nya.

Allah bukan nama am yang siapa sahaja boleh memakainya, dan bukan juga kata umum tanpa makna dan definisi tertentu sehingga siapa sahaja boleh memaknainya. Andainya kalimat Allah dimaknai lain daripada makna dan definisi hakikinya, jelas akan menimbulkan kekacauan semantik yang serius. Bagi umat Melayu-Muslim sejak mula kalimat Allah sudah sedia terpadu dengan definisi yang mantap dan muktamad, definisi yang diungkapkan oleh Allah sendiri dalam surah al-Ikhlas, “Katakanlah: Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.”. Penurunan surah tersebut dilatari peristiwa kedatangan sekumpulan orang Yahudi meminta Nabi s.`a.w. memberikan pemerian tentang Tuhannya. Kerana itu surah ini bermula dengan kata Qul (Katakan) yang kemudian diikuti dengan ayat-ayat yang mengandungi rumusan definisi tentang Allah. Ternyata Allah adalah nama yang menyebatikan makna tauhidik, nama yang menolak syirik, dan sekaligus nama yang menafikan faham trinity (Tidak beranak dan tidak diperanakkan). Kerana itu surah ini disebut juga dengan nama Suratu ‘t-Tawhid. Memang ia adalah surah yang merumuskan faham tauhid yang semurni dan semutlaknya. Ayat-ayat dalam surah ini juga dengan jelas mengungkapkan makna bahawa Allah adalah “...a Personality”, bukan sekadar suatu konsep falsafi yang abstrak.

Surah al-Ikhlas adalah antara sekian banyak surah dan ayat al-Qur’an yang membawa mesej conceptual correction terhadap pemakaian nama Allah di kalangan masyarakat pra-Islam termasuk sebahagian suku-suku Arab jahiliah dan kaum Nasrani. Mereka memakai nama Allah dalam konteks faham syirik, termasuk faham al-tathlith atau trinity. Ayat-ayat korektif tersebut rata-rata membawakan makna dan nada ketidakrelaan Allah terhadap pemakaian nama-Nya dalam konteks yang menyimpang daripada prinsip kemurnian dan kemutlakan tauhid. Demikianlah kalimat dan nama Allah yang difahami oleh umat Melayu-Muslim umumnya, lalu bagaimana mungkin mereka yang saban hari membaca dan menghayati surah al-Tawhid akan dengan senang merelakan Nama Suci dan Agung ini dipakai dalam konteks faham syirik.

Sikap berkeras mahu menggunakan juga kalimat Allah (sekalipun dengan mengguris perasaan sebahagian besar umat Melayu-Muslim) menimbulkan tanda tanya, ada apa sebenarnya? Selama ini, sejak ratusan tahun, tanpa memakai nama Allah, para penganut Katolitik telah dapat mengamalkan agama mereka dengan leluasa. Ajaran Katolik dapat difahami oleh para penganutnya, malah telah dikembangkan tanpa masalah. Lalu kenapa sekarang isu ini dibangkitkan dan diperjuangkan dengan cara yang begitu provokatif. Mereka bukan tidak tahu betapa sensitif dan eksplosifnya isu ini. Mereka juga bukan tidak tahu bahawa isu ini menyentuh jantung ajaran agama Islam.

Rasanya wajar sekali kita merenung kata-kata Gopal Raj Kumar yang kami petik di bawah ini:

What Catholics appear to be seeking here is an extension to that form of racism that whatever non Malays and non Muslims wish to do in the name of religion has to be tolerated in the name of a half written constitution. Whilst at the same time arguing against everything that the Malays as a majority in a democracy do as wrong and racist.

Catholics must learn to reciprocate in kind to a people in whose country they have been treated with much reverence, dignity and respect over centuries. Malaysia although fundamentally a Muslim state has, advocated for and advanced Catholic (and other religious causes and purposes) without the let or hindrance of religious intolerance like that imposed on them by the Thais, Burmese, Philippines, Australians, Chinese and more recently the Swiss.

Much of the reason we are able to debate such issues and to read and write about it today it is often argued is the result of a good Catholic education. Wrong! It is equally the result of Malay Muslim generosity in allowing the propagation of the faith, its schools and other institutions to thrive and its tolerance of their values.

It is a pity that in return all that the Catholic church has to offer is an insult to the Malays and Malay Muslims in persuing such a worthless policy of provocation.

In a demonstration of its faith in its own credo of Good Christian Charity and goodwill, the Catholic Church ought to withdraw the ridiculous and provocative demand now legitimised by a flawed decision. It should demonstrate that it ought not to be allowed the sinister use of one Arabic word Allah which is clearly a thorn in the side of its Malay majority hosts.

The church may do so without any embarrassment to itself. On the contrary with one fell act of goodness and respect it would build a bridge of understanding likely to last forever as a monument to its credo, rather than for the blemishes in its record of insults, abuse, its betrayal to the colonials and the undermining of the cultural and religious sensitivities and heritage of Malaysia’s majority (http://takemon.wordpress.com/about/).

Isu ini seharusnya diselesaikan secepat dan sebijaksana mungkin. Semakin lama dipolemikkan, akan semakin panjang rentetan persoalannya. Sikap berkeras mahukan sesuatu yang jelas-jelas tidak dapat diberikan akan menimbulkan dugaan adanya agenda terselubung di balik tuntutan tersebut. Ia akan ditafsirkan sebagai strategi “lulus jarum, lulus kelindan”, selepas kalimat Allah akan banyak lagi istilah-istilah Islam yang dikatolikkan seperti kalimat syahadat, solat, zakat, haji dan lain-lain lagi. Isu ini akan memarakkan spekulasi bahawa ia adalah bahagian daripada agenda besar mendistorsikan Islam dengan memakai istilah-istilah Islam yang dirubah erti dan isinya. Masyarakat Islam akhirnya akan mengalami kekeliruan yang serius dan tidak lagi mengenal Islam yang murni. Lebih jauh lagi isu ini akan membangkitkan semula kenangan pedih masa lalu, zaman awal kedatangan penjajah Barat yang membawa agenda pengkristianan rakyat pribumi Melayu. Arkitek penjajahan Inggeris di rantau ini, S. Raffles tidak datang hanya untuk mengaut kekayaan, tetapi juga datang dengan misi dan cita-cita pengembangan Bible Society. Kegiatan menyebarkan agama Kristian di kalangan pribumi Melayu itu dilakukan atas nama “...cultivating the waste and barren soil of the native mind”. Usaha mengkristiankan orang Melayu telah dilakukan dengan bersungguh-sungguh, termasuk dengan menterjemahkan Bible ke dalam bahasa Melayu. Untuk itu mereka telah mendapatkan khidmat Abdullah Munsyi. Bagaimanapun orang Melayu berpegang kuat dengan Islam. Abdullah Munsyi yang terlibat dalam penterjemahan Bible mendapat gelar ejekan “Abdullah Paderi”.

Catatan tersebut seharusnya sudah menjadi “perkara masa lalu” yang sudah tidak relevan lagi dalam konteks semangat masa kini, era membina kesatuan dalam kepelbagaian. Provokasi-provokasi keagamaan sehausnya dihindari, dan tuntutan yang menjadi keberatan umat Melayu Islam ini harus dihentikan. Apa pun yang berlaku pada pemakaian kalimat Allah di luar Malaysia tidak semestinya relevan dengan masyarakat kita. Isu ini harus dilihat secara kontekstual. Realiti sejarah dan budaya Malaysia memang tidak memungkinkan pemakaian kalimat Allah di luar konteks keislaman. Fiqh kita mengambilkira `uruf ahl al-balad (budaya warga setempat). Antara yang harus menjadi pertimbangan utama dalam isu ini ialah mafsadah atau kesan buruknya yang perlu dihindari.

Sumber : http://www.wadah.org.my/kenyataan-media/54-info-wadah.html

Antara Nama dan Hakikat : Isu Kalimah Allah

2010-01-14T18:14:00.003+08:00

Oleh Md. Asham Ahmad

Fellow Pusat Syariah, Undang-undang dan Sains Politik,
Institut Kefahaman Islam Malaysia

AKHIRNYA mahkamah memutuskan bahawa gereja Kristian ‘berhak’ menggunakan kalimah ‘Allah’ bagi merujuk kepada Tuhan yang disembah oleh mereka.

Pastinya mereka telah mengemukakan hujah mereka bagi mempertahankan ‘hak’ itu, dan tidak kurang juga golongan Muslim sendiri termasuk golongan ustaz-ustaz yang memperakui kebenaran hujah itu serta menyokongnya pula.

Di kalangan mereka ialah ustaz-ustaz politik yang hanya melihat keuntungan politik ekoran masalah ini. Akibatnya, belum pun mahkamah memutuskan apa-apa umat Islam di negara ini sudah berkecamuk fikirannya dan berpecah-belah pandangannya.

Hujah utama yang dikemukakan bagi mempertahankan hak orang Kristian itu ialah bukti sejarah, bahawa kalimah Allah telah digunakan oleh orang Arab semenjak sebelum Islam, dan terus digunakan oleh orang Arab Kristian khususnya sehingga kini.

Justeru, mereka berhujah kaum Muslimin, lebih-lebih lagi di Malaysia ini, tiada hak untuk melarang penggunaannya.

Sebelum kita mematahkan hujah yang dikemukakan itu perlu dinyatakan dua perkara dasar: pertama, bahawa isu ini berkait dengan penggunaan kalimah ‘Allah’ dalam bahasa Melayu, yakni salah satu bahasa yang tergolong dalam rumpun bahasa Islam.

Kedua, hak menggunakan sesuatu kalimah hanya sah apabila hakikat yang dirujuk dengan kalimah itu tidak lain daripada kenyataan yang dimaksudkan oleh kalimah itu. Justeru menjadi kesalahan bagi seseorang yang meletakkan gelaran Ir. di hadapan namanya jika dia bukan seorang jurutera, dan dia tidak boleh mendakwa itu haknya.

Hujah di atas boleh dipatahkan dengan jawapan-jawapan berikut.

Pertama: kalimah Allah adalah nama khas, bukan kata terbitan daripada mana-mana perkataan Arab. Justeru, ia bukan boleh digunakan sebagai kata ganti bagi menterjemahkan sesuatu perkataan daripada bahasa lain.

Sebagai bandingan seorang yang bernama Mr. Black tidak boleh ditukarkan namanya kepada Encik Hitam kalau kita berbicara tentangnya dalam bahasa Melayu kerana nama itu adalah nama khas yang merujuk kepada orang yang tertentu.

Kedua: memang benar kalimah itu telah sedia wujud dan digunakan oleh orang Arab semenjak sebelum Islam, akan tetapi itu tidak bermakna mereka memahami maknanya yang hakiki.

Sebaliknya mereka telah mensyirikkan maknanya sehinggakan kalimah Allah yang mereka sebut itu sudah hilang hakikatnya, yakni mereka menyebut Allah, tetapi mereka maksudkan yang lain.

Contohnya: sekiranya yang dimaksudkan itu ialah Tuhan yang beranak atau diperanakkan maka itu bukanlah Allah, kerana Allah Maha Esa, tidak beranak mahupun diperanakkan.

Sekiranya mereka berkeras dengan pendapat mereka walaupun setelah nyata kebenaran, maka itu adalah pendustaan dan kekufuran. Justeru al-Quran mengisytiharkan: “Sesungguhnya kufurlah orang-orang yang berkata bahawa Allah itu satu dari tiga” (al-Ma’idah: 73).

Mereka kufur kerana apa yang mereka katakan tentang Allah itu tidak benar, dengan kata lain apa yang mereka maksudkan itu pada hakikatnya adalah pendustaan terhadap Allah.

Ketiga: kedatangan Islam adalah bagi menyucikan kalimah itu daripada penyelewengan makna yang telah berleluasa dan berlarutan zaman-berzaman. Justeru Islam datang dengan kalimah tayyibah (kalimah yang elok): la ilaha illallah, yang mengandungi penafian segala kepalsuan yang dinisbahkan kepada Allah dan pengisbatan bahawa yang layak disembah hanyalah Allah.

Adalah jauh daripada kebenaran mereka yang mendakwa Islam tidak pernah melarang sesiapa pun menggunakan kalimah Allah. Bukankah syirik kemungkaran terbesar yang diperangi oleh Islam? Sesiapa pun yang mensyirikkan Allah pada hakikatnya telah memalsukan makna kalimah itu walaupun mereka tetap menuturkan kalimah itu dengan lidah mereka.

Keempat: oleh kerana bahasa Melayu adalah bahasa Islami, makna yang diisbatkan bagi kalimah ‘Allah’ ialah makna yang dikehendaki oleh al-Quran.

Justeru, usaha memberikan makna yang lain bagi kalimah itu mesti dianggap sebagai usaha merosakkan keaslian bahasa Melayu, dan oleh itu menjadi tanggungjawab orang Melayu dan kerajaan yang dipimpin mereka memelihara kesucian bahasa mereka agar tidak dicemari oleh unsur-unsur asing yang boleh mengelirukan pandangan hidupnya.

Dalam kekalutan menghadapi acahan ini kita melihat langkah sumbang para ustaz yang diharapkan oleh masyarakat untuk meleraikan kekeliruan mereka. Seorang ustaz berkata: bahasa dan kalimah yang disebut tidak penting dalam soal akidah Islam.

Daripada ustaz ini harus dituntut penjelasan apakah perbezaan antara kalimah yang baik (kalimah tayyibah) dengan kalimah yang keji (kalimah khabithah) kerana al-Quran sendiri membangkitkan persoalan ini (Ibrahim: 24-27), dan menegaskan bahawa “Allah menetapkan hati orang-orang yang beriman dengan kata-kata yang sabit (yakni la’ilaha illallah) dalam kehidupan dunia dan akhirat, dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim”.

Apa yang ustaz itu katakan adalah suatu kekeliruan kerana akidah yang benar tidak boleh dipisahkan daripada kalimah yang benar. Alangkah berlawanan sekali apa yang dikatakan itu berbanding seruannya agar umat Islam kembali kepada al-Quran dan Sunnah sedangkan apa yang tercatat pada kedua-duanya itu tidak lain daripada kalimah-kalimah!

Ustaz yang sama juga dengan semberononya menyalahkan ilmu kalam sebagai punca kelemahan akidah kaum Muslimin hari ini. Pada hakikatnya para ustaz yang jahil ilmu kalam seperti beliaulah yang menjadi punca kemerosotan pemikiran Muslim hari ini.

Lantaran kejahilan mereka sendiri, telah memusuhi ilmu kalam dan ahlinya (mutakallimun) yang banyak berjasa itu. Bagaimana boleh dimusuhi ilmu yang memberikan keahlian kepada seseorang bagi memahami Kalam Allah?

Para mutakallimun adalah orang yang amat menginsafi hakikat bahawa bahasa tidak boleh dipisah daripada akal. Justeru al-Quran diturunkan dalam bentuk bahasa kepada makhluk Allah yang berakal kerana hanya yang berakal mampu memahami dan memanfaatkan bahasa.

Sebagaimana Allah mengajarkan kita agamanya dengan perantaraan bahasa, demikian jugalah kita menyampaikannya kepada seluruh manusia. Adakah bahasa yang lebih baik daripada yang disusun menurut tertib berfikir yang sihat? Kerana bahasa juga boleh dijadikan alat menyebarkan pemikiran dan akidah yang sesat.

Di sinilah sumbangan besar ilmu Kalam dan para mutakallimun. Mereka mara ke hadapan menghadapi ancaman pemikiran asing menggunakan bahasa bertertib logik bagi mengisbatkan tauhid dan menghancurkan syirik.

Syirik dalam bentuk penyembahan berhala amat mudah difahami walaupun oleh si badwi yang hidup berkelana di padang pasir. Akan tetapi Islam bukan diturunkan hanya untuk orang yang tahap pemikirannya seperti si badwi itu.

Allah mengangkat darjat orang-orang yang beriman dan dikurniakan ilmu kepada darjat-darjat yang berbagai (al-Mujadalah: 11) kerana tahap akal dan kefahaman mereka tidak setaraf.

Persoalan yang mendasari perbezaan antara agama khususnya antara agama Islam dan Kristian memerlukan kefahaman yang mendalam terhadap dasar-dasar pemikiran, yakni falsafah.

Asas-asas pemikiran yang mendasari kebudayaan Barat yang begitu berpengaruh pada hari ini juga adalah berakar-umbikan falsafah. Justeru, bagi menghadapi mereka, ilmu kalam dan tradisinya perlu dihidupkan kembali bukan diperangi dan diperlekehkan.

Unsur-unsur syirik yang terkandung dalam falsafah dan ideologi tidak mungkin difahami oleh si badwi dan orang-orang yang memiliki tahap pemikiran setaraf dengannya.

Demikian jugalah tauhid, ia hanyalah omongan kosong jika diserahkan pengajarannya di tangan orang yang bukan sahaja tiada kewibawaan tetapi juga terlalu bongkak untuk mengenali dan mengakui empunya wibawa yang sebenar. Inilah masalah sebenar kita.

Sumber :

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2010&dt=0104&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_01.htm

Mukmin Berhak Pertahan Kalimah "Allah".

2010-01-14T18:00:00.002+08:00

Oleh : Dr Muhammad Uthman El-Muhammadi
Fellow Amat Utama Akademik ISTAC
(Institut Antara bangsa Pemikiran danTamadun Islam) IIUM

KITA boleh melihat gagasan Islam liberal seperti dalam laman web 'Jaringan Islam Liberal' (islamlib.com) untuk memerhati implikasi yang mungkin timbul daripadanya jika ia tersebar di kalangan Muslimin di Malaysia. Antaranya ialah seperti berikut:

Dalam laman web JIL kita dapati misalnya (http://islamlib.com/id/c/gagasan/ )(5-12-2004) gagasan yang disebut 'sesuai dengan prinsip persaudaraan ( al-ikhâ), kesetaraan (al-musâwah) dan keadilan (al-'adâlah); sesuai dengan HAM (hak-hak manusia sejagat) dan tidak bertentangan dengan Deklarasi Universal HAM, juga produk hukum lain seperti Perlindungan kanak-kanak dan Perempuan.

CLD-KHI (satu gagasan) juga demokratis, pluralis, inklusif dan mengutamakan keadilan dan kesetaraan gender"- dengan huraian yang terpengaruh dengan konsep Barat mengenai demokrasi, pluralisme (semua agama sama), 'incluvisme' (semua agama boleh diterima oleh orang mukmin), menunjukkan kedudukan utama lelaki, dan persamaan gender (iaitu sama kedudukan dalam semua hal antara lelaki dan perempuan ala Barat) tanpa menghiraukan ketentuan dalam syariat, hidup kerohanian dan akidah Ahli Sunnah.

Kemudian kita bertemu pula dengan gagasan disebutkan: http://islamlib.com/id/c/gagasan/ (26/08/08) 'Sejumlah kajian menjelaskan bahawa corak keagamaan masyarakat dapat dipolakan dalam dua kategori: corak yang otoritarian dan humanistik. Agama yang humanistik memandang manusia dengan pandangan positif dan optimis, serta menjadikan manusia sebagai makhluk penting dan memiliki pilihan bebas.

Dengan kemahuan bebasnya, manusia dapat memilih agama yang diyakininya benar. Manusia harus mengembangkan daya nalarnya agar mampu memahami diri sendiri, untuk selanjutnya membangun secara positif dan konstruktif dengan sesama manusia, serta menjaga kelestarian alam semesta."

Dalam konteks gagasan seperti ini maka akan muncul fahaman Islam bukan agama yang benar satu-satunya, pemikiran manusia harus tidak didisiplinkan oleh hukum Tuhan, sebab pada mereka yang berfikiran demikian tidak ada apa disebut 'hukum Tuhan' itu; yang ada hanya tafsiran manusia. Juga tidak ada perkara akidah yang tetap yang mesti kita tunduk patuh kepadanya; perkara benar boleh berubah-ubah mengikut keadaan; yang baik dan yang buruk juga terletak kepada keadaan dan budaya.

Dalam konteks ini kita tidak hairan kalau golongan yang terpengaruh dengan pemikiran sedemikian melakukan penafsiran agama mengikut kehendak sendiri dan tidak dipandu oleh konsep ilmu dan akidah arus perdana tertentu. Jelas bahawa cara pemikiran sedemikian akan menghuru-harakan keadaan orang ramai dalam negara selain daripada ia terpesong daripada kebenaran yang disepakati dalam umat. Bahkan golongan ini tidak menerima ijmak atau persepakatan ulama sebagai panduan dalam memahami ilmu khususnya ilmu agama.

Dalam konteks pemikiran demikian kita tidak hairan ada orang Islam sendiri yang membenarkan penggunaan kalimah atau nama Allah, ismu jalalah, digunakan oleh mereka yang mengamalkan kepercayaan syirik seperti triniti dan yang sepertinya. Pada orang Islam membenarkan pihak yang mengamalkan agama syirik menggunakan nama Allah adalah kesalahan terbesar sekali sebab ia menyentuh tauhid dan kekudusan Tuhan.

Oleh itu, sedaya mungkin, bila Muslimin ada kewenangan, mereka mesti mencegahnya, kecuali ia sudah menjadi budaya yang lumrah seperti yang berlaku di setengah negara di Asia Barat. Hujah-hujah mengenai ini antaranya seperti berikut.

Pertama: Takrif Allah ialah sebagaimana yang ada dalam Surah al-Ikhlas, Ia Tunggal, Tempat Tuju Terakhir sekalian makhluk bagi mendapat hajat mereka, Kekal Abadi, Sempurna, tidak melahirkan dan tidak dilahirkan, serta tidak ada yang seperti-Nya. Kalau nama itu digunakan bagi Tuhan Jesus, atau Bapa Di Langit yang mereka meminta roti setiap hari daripada-Nya, atau triniti, itu tidak benar.

Kedua: Kalau Muslimin membenarkan pihak yang menyembah salib, atau Jesus atas kayu palang menyeru itu semua sebagai 'Allah', atau pihak yang menyembah patung Ganesh menyerunya dengan nama Allah, maka itu seperti Muslimin membenarkan pihak lain itu 'memaki Allah'.

Ini timbul daripada ayat bermaksud: "janganlah kamu memaki apa yang mereka sembah selain daripada Allah, lalu mereka memaki Allah dalam permusuhan dan dalam ketiadaan ilmu" ; ertinya kita membenarkan mereka menyeru nama 'Allah' kepada objek yang bukan Allah. Kita wajib menjaga kesucian nama Allah sedaya yang mungkin. Kalau tidak kita bersalah.

Ketiga: Kita wajib menjaga takdisnya nama Tuhan sedaya upaya kita. Ulama menyatakan bahawa kita wajib menjaga kesucian rahim wanita dengan memastikan 'tiga kali suci' atau 'tiga kali haid' baru rahim dikira suci, dan perkahwinan baru boleh diakadkan; maka kata ulama kalau dalam menjaga kesucian rahim dimestikan tiga kali suci, walhal kalau sekalipun sudah cukup, alangkah lebih beratnya pula hukum menjaga kesucian nama Tuhan supaya ia sunyi daripada apa-apa yang tidak patut baginya seperti memanggil nama Allah walhal yang dituju adalah 'Tuhan Jesus' atau 'Bapa Di Langit'.

Keempat: Kita bukan berada dalam budaya yang nama 'Allah' digunakan oleh mereka yang beragama lain, maka kalau kita membenarkan penggunaan itu, ia akan mengelirukan orang beriman yang ramai terdiri daripada orang awam. Itu akan menimbulkan kekacauan rohani dan membinasakan agama dan manusia dari segi hidup rohani mereka. Kita wajib mengelak diri daripada perkara demikian.

Kelima: Dalam Kamus Inggeris Oxford yang terbesar itu dinyatakan bahawa Allah adalah tuhan bagi orang Islam. Demikian juga dalam Encyclopedia Brittannica dan Encyclopedia of Religion and Ethics suntingan Hastings. Jadi mengapa pula nama jalalah ini hendak digunakan oleh mereka, dan dalam majalah versi bahasa Melayunya pula? Adakah mereka akan menggunakan nama ini dalam Bible mereka semua dalam semua bahasa dunia?

Keenam: Mengenai kedudukan Islam sebagai agama persekutuan di Malaysia yang wajib diterima semua pihak, dan agama ialah urusan Yang di-Pertuan Agong dan dalam negeri-negeri urusan Sultan, dan fatwa kebangsaan sudah menentukan bahawa ismu jalalah atau nama Allah itu adalah untuk agama Islam. Maka dalam konteks ketaatan kepada perlembagaan tidak ada sesiapa yang patut mempersoalkan kedudukan agama Islam dan perkara yang berkaitan dengan pengamalannya. Dengan itu penggunaannya yang tidak wajar, hendaklah dilarang.

Ketujuh: Kepercayaan lain boleh diamalkan dengan 'aman dan damai' dan mempersoalkan penggunaan Allah khusus bagi orang Islam dan agama Islam bukanlah perbuatan mengamalkan kepercayaan lain dengan 'aman dan damai' sebab ia menimbulkan keresahan sebagaimana yang jelas dalam laporan media. Dengan itu penggunaan nama Allah oleh pihak lain yang mengandungi niat tidak wajar hendaklah dilarang.

Kelapan: Walaupun dalam hubungan dengan hak-hak kebebasan manusia sejagat, artikel 29 memberi kenyataan:

"Artikel 29(2) deklarasi itu memaktubkan, dalam melaksanakan seluruh hak dan kebebasan, setiap individu adalah tertakluk kepada sekatan yang ditentukan oleh undang-undang khusus. Sekatan itu adalah bagi memastikan keperluan saksama terhadap moraliti, ketenteraman awam dan kesejahteraan umum di dalam suatu masyarakat demokratik.

"Artikel 29(3) deklarasi berkenaan menegaskan, seluruh hak dan kebebasan tidak boleh mencanggahi seluruh matlamat dan prinsip Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB). Berdasarkan Piagam PBB, antara matlamat dan prinsip PBB adalah pengamalan toleransi dan kehidupan bersama secara aman; bersatu memelihara keamanan dan keselamatan antarabangsa; menghapuskan seluruh ancaman kepada keamanan; pemansuhan tindakan ganas; dan bertindak selaras dengan undang-undang antarabangsa untuk meleraikan persengketaan atau lain-lain tindakan menjejaskan keamanan". (Lihat dalam laman web Malaysian Bar: (http://www.malaysianbar.org.my/berita/komen_undang_undang/realiti_kebebasan_media_di_malaysia.html?date=2010-01-01 )

Kesembilan: Kita boleh memahami hal ini dengan menggunakan misalan dan perbandingan. Katakanlah ada seorang raja negeri yang besar; ia sedang berada di Balai Penghadapannya; ramai orang yang berada di Balai Penghadapannya itu. Katakanlah di Balairong Seri, tiba-tiba ada seorang yang datang, dengan diperhatikan oleh raja besar itu, kemudian ia bertemu dengan tukang sapu sampah berhampiran, lalu ia mengadap orang itu. Katanya 'Tuanku Yang Dipertuan! 'tentu sekali orang itu akan mendapat murka raja itu. Demikian kedudukannya. Maka kalaulah muslimin membenarkan pihak lain menggunakan nama Allah untuk 'Tuhan Jesus' atau untuk 'Bapa di Langit' maka itu adalah tempelak terbesar terhadap Allah Yang maha Esa dan maha Tinggi.

Dengan itu sedaya upaya Muslimin jangan memberi izin pihak lain menggunakan nama ini secara tidak sepatutnya. Manfaatkan kewenangan yang Tuhan kurniakan kepada Muslimin untuk menyuci dan meninggikan nama-Nya agar Ia tidak dicemari sesiapa. Kalau kewenangan itu tidak dimanafaatkan mungkin Tuhan akan mencabutnya, dijauhkan Allah. Wallahu a'lam.

INTI PATI: Hujah pertahan penggunaan Allah

Takrif Allah ialah sebagaimana yang ada dalam Surah al-Ikhlas, Ia Tunggal, Tempat Tuju Terakhir sekalian makhluk, Kekal Abadi, Sempurna, tidak melahirkan dan tidak dilahirkan, serta tidak ada yang seperti-Nya seperti dalam agama lain.
Membenarkan pihak agama lain menggunakan nama Allah seperti membenarkan pihak lain menghina Allah.
Mukmin wajib menjaga kesucian nama Allah daripada disamakan dengan 'Tuhan Jesus' atau 'Bapa Di Langit.
Membenarkan agama lain turut guna nama Allah menyebabkan mukmin lain akan keliru.
Kedudukan Islam sebagai agama persekutuan di Malaysia wajib diterima, penggunaan Allah selain Islam perlu dilarang.
Penggunaan nama Allah oleh pihak lain yang mengandungi niat tidak wajar hendaklah dilarang.

Sumber :
http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Wednesday/Agama/20100113001746/Article/

Isu Penggunaan Nama Allah

2010-01-13T18:10:00.003+08:00

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Mengenai Isu Tuntutan Penganut Kristian Terhadap Penggunaan Kalimah Allah

Bil. Muzakarah : Kali Ke-82
Tarikh : 5 Hingga 7 Mei 2008

Tempat : Holiday Villa Hotel & Suites, Alor Star, Kedah

1) Ulasan/Hujah

Perkataan Allah yang digunakan oleh umat Islam adalah merujuk kepada Allah Yang Maha Esa dan lafaz Allah yang telah digunakan oleh orang-orang Kristian adalah merujuk kepada ‘Tuhan Bapa’ iaitu salah satu oknum daripada akidah triniti. Ia berbeza sama sekali dengan apa yang dimaksudkan oleh Reverend Datuk Murphy Pakiam, Archbishop of Kuala Lumpur bahawa perkataan Allah telah lama digunakan oleh orang-orang Kristian sejak sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w. Selain daripada itu, lafaz Allah juga tidak pernah disebut di dalam teks bahasa Greek yang merupakan bahasa asal penulisan Bible. Ini adalah kerana perkataan Tuhan di dalam bahasa Greek adalah ‘Theos’ bukannya Allah.
Perkataan Allah juga tidak pernah terdapat di dalam bahasa asal Perjanjian Lama yang dikenali sebagai Taurat dan Perjanjian Baru yang dikenali sebagai Bible. Ini adalah kerana Perjanjian Lama ditulis dalam bahasa Hebrew manakala Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Greek. Perkataan Hebrew yang membawa maksud Tuhan ialah El, Eloh, Elohim dan juga Yhwh.
Kalimah Allah Lafz al-Jalalah adalah khusus dan mutlak untuk agama Islam dan mafhumnya berbeza dengan mafhum Allah yang digunakan oleh agama lain seperti Kristian.
Perintah mahkamah yang dipohon oleh Catholic Herald Weekly untuk mengisytiharkan bahawa larangan penggunaan kalimah Allah yang telah dikeluarkan oleh Kementerian Dalam Negeri adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan dan bukan eksklusif kepada agama Islam boleh memberi kesan yang besar kepada kedudukan agama Islam sekiranya orang Islam sendiri tidak peka dan perhatian yang sewajarnya tidak diberikan oleh pihak berkuasa agama di negara ini.

19 orang Ahli Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysiamenghadap Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong pada 21 Mei 2008

Walaupun dari segi sejarah kalimah Allah telah digunakan sejak sebelum kedatangan Islam lagi, namun penggunaannya adalah berbeza dan perlu dilihat dari segi substancenya. Kalimah Allah yang digunakan oleh Kristian adalah bersifat Taslis dan syirik, sedangkan bagi Islam ia bersifat tauhid.

Kalimah Allah merupakan lafaz suci yang perlu dijaga dan berkait dengan akidah. Umat Islam perlu peka dan bertanggungjawab dalam isu ini. Sikap membenarkan sesiapa sahaja menggunakan kalimah tersebut semata-mata untuk menunjukkan bahawa Islam meraikan agama lain hanya akan mendatangkan mudharat yang lebih besar kepada agama dan umat Islam.
Umat Islam perlu tegas dalam menjaga kesucian dan identiti agama kerana bersikap terlalu terbuka sehingga membenarkan perkara-perkara yang menjadi hak Islam disalahgunakan oleh agama lain adalah amat merbahaya kerana matlamat utama Kristian menggunakan kalimah Allah adalah untuk mengelirukan umat Islam dan menyatakan bahawa semua agama adalah sama.
Kalimah Allah sebenarnya tidak ada di dalam Bible, yang digunakan ialah perkataan God. Tetapi di dalam Bible yang diterjemahkan ke bahasa Melayu, perkataan God diterjemahkan sebagai Allah.
Isu penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam ini melibatkan isu berkaitan Siasah Syar’iyyah dan Kerajaan wajib menjaga kesucian agama dan umat Islam. Fatwa perlu dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri supaya kesucian agama dan akidah umat Islam dapat dipertahankan.
Pertimbangan Jawatankuasa dalam melarang penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam bukan hanya dilihat dari aspek keselamatan, tetapi faktor utama adalah berasaskan kepada akidah dan kesucian agama Islam.

Dalam keadaan di mana agama dan umat Islam dihimpit dengan pelbagai gerakan yang cuba menghakis kedaulatan Islam sebagai agama rasmi negara, umat Islam perlu bersatu dan menunjukkan ketegasan dalam menjaga maruah agama.
Larangan terhadap penggunaan kalimah Allah ini telah diputuskan oleh Jemaah Menteri pada 16 Mei 1986 yang memutuskan empat (4) perkataan khusus iaitu Allah, Solat, Kaabah dan Baitullah tidak dibenarkan penggunaannya oleh bukan Islam. Pada masa ini terdapat 10 buah negeri telah memperuntukan larangan penggunaan kalimah Allah dalam Jadual kepada Enakmen Kawalan Dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam Kepada Orang Islam kecuali Sabah, Sarawak, Pulau Pinang dan Wilayah Persekutuan yang masih dalam proses menggubal Enakmen ini.

2) Keputusan

Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa Lafaz Allah merupakan kalimah suci yang khusus bagi agama dan umat Islam dan ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama-agama bukan Islam yang lain.
Oleh itu, wajib bagi umat Islam menjaganya dengan cara yang terbaik dan sekiranya terdapat unsur-unsur penghinaan atau penyalahgunaan terhadap kalimah tersebut, maka ia perlu disekat mengikut peruntukan undang-undang yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.

Sumber : http://bahrusshofa.blogspot.com/

Solat Ibadah Istimewa

2010-01-06T18:37:00.003+08:00

Solat merupakan ibadah yang istimewa kerana diperintahkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. secara langsung tanpa perantaraan sebagaimana perintah ibadah wajib yang lain. Peristiwa ini boleh disoroti melalui kisah Israk Mi’raj Nabi s.a.w. yang bertemu dan berkomunikasi dengan Rabbul Jalil. Menurut pendapat yang sahih, peristiwa Israk Mi’raj berlaku pada 18 bulan sebelum hijrah Nabi s.a.w. ke Madinah.

Hadis riwayat Bukhari dan Muslim mengisahkan peristiwa kefarduan solat adalah sebagaimana berikut : “Telah dibuka atap rumahku, sedangkan aku ketika itu di Makkah. Lalu Jibril turun... kemudian dia memegang tanganku dan mengangkatku ke langit... kemudian Allah telah mewajibkan ke atas umatku dengan 50 waktu solat... lalu aku berulang-alik kepadaNya... kemudian Allah berfirman : hanya 5 waktu (dari segi kewajiban) dan 50 waktu (dari segi pahala), tidak ditukar ganti lagi di sisiKu“.

Para ulamak berpandangan, istimewanya solat diwajibkan secara langsung tanpa perantaraan malaikat Jibril a.s. adalah menunjukkan solat merupakan perkara yang sangat penting dan perlu dilaksanakan. Arahan solat yang diterima oleh Nabi s.a.w. adalah ibarat arahan seorang ketua kepada anak buahnya yang perlu diambil perhatian untuk tindakan bahkan lebih dari itu.
Seterusnya, istimewanya solat juga merupakan medium untuk seorang hamba berdialog dan berbicara dengan Allah s.w.t.. Manakan tidak, setiap bacaan dan perbuatan yang dilakukan semasa solat mempunyai falsafah tersendiri sekiranya diperhalusi dan difahami dengan baik.

Keistimewaan solat juga akan terserlah bagi individu yang melakukan dengan penuh keikhlasan kerana mampu menjadi benteng dari melakukan maksiat serta kejahatan. Didikan semasa solat yang mengarah kepada melakukan solat dengan sempurna, ikhlas, menutur bacaan yang baik dan sebagainya akan menghasilkan individu yang baik juga di luar solat nanti.

Begitulah istimewanya ibadah solat yang diwajibkan kepada umat Nabi Muhammad s.a.w. lima kali sehari semalam. Persoalannya, pernahkah kita menganggap solat itu istimewa bagi diri kita atau kita ini “insan istimewa” yang tidak diwajibkan untuk solat.

Azri bin Bhari
Pegawai Hal Ehwal Islam,
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam,
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.
21 Disember 2009
22 Disember 2009 (edit) - 11:26am

Keutamaan Solat Berjemaah

2010-01-06T16:33:00.003+08:00

Melaksanakan solat fardu secara berjemaah merupakan suatu perkara yang sangat dituntut dan digalakkan di dalam Islam. Tuntutan solat berjemaah telah dibahaskan oleh para ulamak fiqh dengan terperinci dan jelas supaya umat Islam berusaha untuk mendirikan solat berjemaah sedaya mungkin.

Hujah yang mensyariatkan solat berjemaah ialah firman Allah s.w.t. yang bermaksud ”Apabila kamu (Muhammad) berada di kalangan mereka (sahabatmu) lalu kamu hendaklah mendirikan solat (berjemaah) bersama mereka...”. (Surah al-Nisa’ : 102)

Ayat di atas merupakan perintah solat berjemaah ketika ketakutan dalam situasi peperangan, maka sudah tentu dalam masa aman dan selesa lebih dituntut untuk dilaksanakan.

Seterusnya, Nabi s.a.w. menjelaskan keutamaan solat berjemaah akan menggandakan pahala berbanding solat bersendirian sebagaimana hadis yang bermaksud ”Solat berjemaah itu lebih utama (afdal) daripada solat seorang diri dengan dua puluh tujuh darjat”. (Riwayat jemaah kecuali al-Nasai’ dan Abu Daud) Dalam riwayat yang lain ”...dengan dua puluh lima
darjat”. (Riwayat Bukhari dan Ahmad)

Selain dari itu, baginda s.a.w. juga bersabda bahawa usaha mendirikan solat berjemaah akan menghasilkan cahaya di hari kiamat sebagaimana hadis berikut ”Berilah berita gembira kepada mereka yang sering berjalan dalam keadaan gelap gelita menuju masjid (kerana ingin solat berjemaah) dengan (akan dapat) cahaya yang sempurna di hari kiamat”. (Riwayat Abu Daud dan Tarmizi)

Dalam hadis yang lain, Nabi s.a.w. juga menjelaskan sekiranya manusia mengetahui keutamaan solat berjemaah pasti mereka akan berlumba-lumba walaupun dalam keadaan terpaksa merangkak untuk hadir mendirikan solat berjemaah. Berikut adalah hadis tersebut :

”Jika manusia tahu tentang kelebihan yang ada pada azan dan saf yang pertama, kemudian mereka tidak memperolehinya melainkan dengan cabut undi, nescaya mereka membuat undian untuk mendapatkannya. Jika mereka tahu tentang kelebihan yang ada pada pergi awal ke tempat solat berjemaah, nescaya mereka berlumba-lumba menujunya. Jika mereka tahu betapa besarnya kelebihan solat Isyak dan Subuh, nescaya mereka akan pergi solat berjemaah walaupun dalam keadaan merangkak. (Riwayat Bukhari & Muslim)

Begitulah keutamaan solat berjemaah yang digambarkan oleh Allah s.w.t. dan Nabi s.a.w. kepada seluruh manusia. Semoga menjadi sumber motivasi kepada kita untuk sentiasa berazam dan berusaha mendirikan solat fardu secara berjemaah di masjid atau surau yang berdekatan.

Azri bin Bhari
Pegawai Hal Ehwal Islam,
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam,
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.
21 Disember 2009

Solat Urusan Penting

2010-01-06T15:59:00.009+08:00

Solat merupakan perkara penting dan utama dalam kehidupan seseorang muslim. Kepentingan solat dalam kehidupan seharian bagaikan agenda besar yang perlu diberi prioriti untuk diselesaikan berbanding urusan lain. Namun begitu sedarkah umat Islam akan kepentingan solat yang telah diwajibkan secara langsung kepada Nabi s.a.w. ketika peristiwa Israk Mi’raj. Berikut dinyatakan kepelbagaian ayat al-quran dan hadis Nabi s.a.w. yang mengisyaratkan kepentingan solat antaranya ialah :

Kedua ; solat adalah ketetapan yang ditentukan lima waktu sehari semalam kepada orang beriman melalui ayat ”sesungguhnya solat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktu ke atas orang yang beriman”. (Surah al-Nisa’ : 103)

Ketiga ; solat adalah tiang agama yang merupakan tunggak asas utama sepertimana maksud sabda Nabi s.a.w. ” Kepala segala perkara ialah Islam, tiangnya ialah solat dan puncaknya ialah jihad”. (Hadis Riwayat Tirmizi)

Keempat ; solat adalah perkara pertama yang dihisab oleh Allah s.w.t. pada hari akhirat kelak. Berita ini disampaikan Nabi s.a.w. melalui sebuah hadis ”Perkara pertama yang dihisab pada hari kiamat nanti daripada amalan mereka ialah solat”. (Hadis Riwayar Abu Daud)

Mengingatkan kepentingan solat, pernah suatu ketika khalifah Umar al-Khattab mengeluarkan pengisytiharan kepada semua pegawai dalam pemerintahan beliau iaitu :

”Aku melihat solat sebagai satu kewajipan yang paling utama. Seseorang yang memberi penuh perhatian pada solatnya, Insya’ Allah akan menjaga suruhan agama yang lain. Tetapi jika dia meninggalkan solat, dengan mudah dia akan meninggalkan suruhan Allah dan agama yang lain”.

Demikianlah beberapa hujah yang menyeru umat Islam supaya meletakkan solat sebagai urusan yang perlu diutamakan di dalam kehidupan. Mudah-mudahan solat yang dilaksanakan akan menjadikan kita hamba Allah yang benar-benar patuh, taat dan ikhlas terhadap segala perintahNya.

Azri bin Bhari
Pegawai Hal Ehwal Islam
Pusat Pemikiran & Kefahaman Islam,
UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.
09 Disember 2009
10 Disember 2009 (edit)
21 Disember 2009 (edit)

Beradab Dalam Berbeza Pendapat

2009-12-10T14:52:00.004+08:00

Kita harus menerima hakikat bahawa walaupun agama Islam itu satu, namun tafsiran terhadap Islam itu berbeda-beda. Pemahaman dan seterusnya penafsiran terhadap sumber-sumber Islam yang asal iaitu al-Qur'an dan al-Sunnah adalah tidak sama di kalangan para imam dan para ulama mujtahid. Kerana itulah ianya membawa kepada wujudnya pelbagai aliran atau disebut juga mazhab dalam dunia Islam sejak awal lagi. Bahkan perbezaan kefahaman ini wujud sejak di zaman para sahabat Rasulullah SAW lagi.

Kekalutan yang berlaku dalam masyarakat kita hari ini ialah apabila munculnya sekelompok ‘agamawan reformis' atau digelar juga ‘progresif' yang mendakwa bahawa pendapat mereka sahajalah yang betul lalu mereka ini ingin melakukan apa yang disebut ‘pembaikan' (islah) atau pembaharuan (tajdid) dalam masyarakat. Pembaharuan ini ingin dilakukan atas pelbagai nama dan platform samada ‘minda tajdid', atau mengemudi ‘bahtera itu dan ini' dengan pelbagai slogan pula seperti ‘kembali kepada al-Qur'an dan Sunnah', atau ‘mengikut amalan generasi Salaf' dan seumpamanya.

Apa yang ingin digambarkan oleh kelompok ‘mujaddid palsu' ini ialah bahawa selama ini amalan masyarakat kita kononnya tidak mengikut al-Qur'an dan Sunnah; nenek moyang dan ibubapa kita tidak mengamalkan ajaran Islam yang sebenarnya; masyarakat kita banyak melakukan amalan bid'ah sesat, bahkan turut mempertikaikan mengikut mazhab kerana katanya di zaman Nabi SAW dulu tiada mazhab lalu kenapa kita harus mengikut mazhab hari ini.

Tiada salah untuk melakukan pembaharuan malah ianya dituntut apabila masyarakat menjadi semakin jauh dari amalan murni Islam yang sebenar lalu mencampur-adukkan dengan amalan khurafat dan bid'ah sesat. Bahkan ada hadith dari Abu Hurayrah r.a., yang menyebut bahawa Allah akan membangkitkan setiap seratus tahun untuk ummah ini orang yang memperbaharui agamanya. (Sunan Abu Dawud)

Namun apa yang mengecewakan ialah apabila golongan-golongan ini bukannya ‘memperbaharui' agama dari perkara-perkara khurafat dan bid'ah sesat, tetapi sebaliknya membongkar perkara-perkara khilafiyyah yang telah disepakati para ulama silam sejak ratusan tahun lalu untuk bersetuju berbeda pendapat (agree to disagree). Kesan pembongkaran itu hanyalah menimbulkan keresahan dan keraguan di kalangan masyarakat sehingga membawa kepada perpecahan sesama sendiri.

Perkara-perkara khilafiyyah yang wujud dalam amalan mazhab-mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah seperti membaca qunut Subuh, keadaan jari telunjuk ketika tasyahhud perlu digerakkan atau tidak, berdoa beramai-ramai selepas sembahyang, dan seumpamanya tidak mungkin dapat diselesaikan hari ini jika dahulupun tidak mampu diselesaikan oleh alim-ulama yang ratusan kali ganda lebih hebat dari ulama-ulama hari ini dan lebih dekat dari Rasulullah SAW dan generasi Salaf.

Menyedari hakikat bahawa perbezaan pendapat para ulama itu tidak dapat dielakkan khususnya dalam hal-hal ranting yang terperinci dalam ibadat, maka para ulama usul telah merumuskan bahawa "al-haqqu fil masa'il far'iyyah muta'did" iaitu kebenaran dalam perkara ranting (furu') itu berbilang-bilang". Ianya suatu hakikat bahawa kebenaran dalam perkara bersifat ‘cabang-cabang' Islam ini tidak mampu untuk diseragamkan menjadi satu walaupun ribuan ulama telah mencubanya sejak sekian lama. Lalu selama kita mengikuti pandangan majoriti ulama (al-sawad al-a'zam) iaitu para imam mazhab empat dari kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah, maka Insya Allah kita berada di atas landasan dan jalan yang benar.

Renunglah nasihat para ulama silam dalam mengambil sikap beradab apabila menangani perbezaan pendapat dengan menekuni karya-karya mereka yang banyak berhubung dengan Adabul ikhtilaf (Adab Berbeza Pendapat). Imam al-Shatibi r.a. sendiri sebagai contoh menulis:

Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku adalah dalam masalah-masalah ijtihadiyyah. Pertama kali ianya berlaku pada zaman Khulafa' al-Rasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para tabi'en dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain" (al-I'tisom 2/191) Selain tidak beradab dalam menangani perbezaan pendapat, golongan reformis agama ini juga mendakwa bahawa Islam yang sebenar ialah dengan mengikut al-Qur'an dan al-Sunnah dan bukannya mengikut mazhab. Bunyinya menarik dan benar tetapi sebenarnya penuh dengan kebatilan dan kepalsuan sepertimana yang sering diungkapkan "kalimatul haq yuridu biha al-batil".

Mereka secara tidak langsung menyeru masyarakat menjadi ‘bebas mazhab' (al-la madhabiyyah) suatu aliran yang dianggap ‘bid'ah' paling bahaya yang menentang syariat Islam sepertimana ungkapan Sheikh Dr. Said Ramadhan al-Buti dalam kitabnya "al-la Madhhabiyya Akhtaru Bid`atin Tuhaddidu al-Shari`at al-Islamiyyah (Bebas Mazhab Bid'ah Paling Bahaya Menyalahi Syariat Islam). Bahkan Imam Ibn Rajab al-Hanbali (w 795H/1393M) telah lama menentang aliran ini menerusi kitabnya Radd 'ala man Ittaba'a Ghayr al-Madhahib al-Arba`ah (Sanggahan Terhadap Mereka Yang Tidak Mengikut Mazhab Empat).

Kita perlu faham bahawa apabila disebut ‘mengikut mazhab' bukanlah bermakna taksub kepada pandangan akali para Imam-Imam mazhab, kerana pandangan mereka itu juga sebenarnya didasarkan kepada al-Qur'an dan al-Sunnah. Bahkan mazhab itu sendiri bukanlah pandangan sosok tubuh seorang individu atau Imam mazhab semata-mata. Mengikut mazhab Shafie bukan bermaksud mengikut pandangan Imam Shafi'e seorang diri sahaja, tetapi ianya melibatkan sekumpulan para alima ulama yang mengikut kaedah mengistinbatkan hukum berdasarkan kaedah dan kriteria Imam Shafie.

Adalah tidak benar seperti apa yang cuba dimomokkan oleh kelompok agamawan reformis ini bahawa mengikut mazhab itu seolah-olahnya tidak mengikut al-Qur'an dan al-Sunnah. Terlalu dangkal jika kita berfikiran begitu dan terlalu hina kita meletakkan taraf keilmuan para imam-imam kita dan ulama mazhab yang menghabiskan usia menjadi penyuluh kegelapan umat dengan menelaah al-Qur'an, al-Hadith dan kitab-kitab saban waktu tanpa jemu. Hidup mereka dipenuhi dengan ilmu dan pengajian sehingga ada ulama silam yang walaupun ketika sedang makan masih tetap menelaah kitab-kitab, sedangkan hidup kita penuh dengan bersenang-lenang dan berseronok-seronok.

Adalah amat mengecewakan apabila kita dapati ungkapan-ungkapan menghina para ulama silam dan dilontarkan bersahaja tanpa rasa bersalah bahkan dengan cukup biadab sekali samada dalam tulisan di dada-dada akhbar mahupun di ceramah-ceramah. Ini bukanlah bermaksud mengatakan bahawa para ulama itu maksum dan tidak melakukan kesalahan, tetapi pendekatan menghina itu tidak sewajarnya dilakukan apatah lagi oleh golongan agamawan sendiri.

Kesimpulannya, kelemahan para ulama' bukanlah untuk didedahkan kepada masyarakat umum apatah lagi untuk dijadikan bahan ditertawakan kerana tiada sekelumit manfaat pun yang diperolehi dengan pendedahan sebegitu melainkan ‘mengajar' masyarakat bersikap biadap terhadap para ulama silam.

Kita harus ingat bahawa kita juga ulama' dan apabila kita ‘mengajar' masyarakat awam biadap terhadap para alim-ulama' silam dan tidak menghormati mereka, kita jangan terkejut jika masyarakat juga akan bersikap biadap terhadap kita sendiri selaku ulama suatu hari kelak'.

Oleh : Nik Roskiman bin Abdul Samad

26/11/2009 | Utusan Malaysia

Sumber :
http://www.ikim.gov.my/v5/index.php?lg=2&opt=com_article&grp=2&sec=&key=1959&cmd=resetall

Kenapa Perlu Memilih Mazhab? (Bahagian 3/4 ) Sejarah Empat Mazhab (Bahagian 4/4)

2009-12-10T14:45:00.005+08:00

Kita tidak berijtihad, tetapi kita memilih salah satu dari dua pendapat imam-imam. Bagaimana pula ini dikatakan sebagai ijtihad? Mengapa kita hanya perlu mengikut satu mazhab sahaja? Tidak bolehkah kita mencampur-adukkan semua pendapat dan memilih yang terbaik?

Menjawab persoalan di atas, ijtihad bermakna mengeluarkan pendapat. Apabila terdapat dua pendapat yang berlainan, memilih salah satu dari kedua pendapat itu juga dikira sebagai ijtihad. Ikhtilaf yang timbul antara mazhab hari ini sebenarnya adalah ikhtilaf dan perbezaan pendapat sejak zaman para sahabat lagi.

Sekiranya terdapat percanggahan pendapat antara dua sahabat, maka imam-imam akan terlebih dahulu meneliti yang mana satukah antara percanggahan tersebut yang lebih menepati syarak.

Hasilnya adalah ikhtilaf yang kita lihat pada hari ini. Imam Abu Hanifah lebih condong dalam memilih pendapat Ibnu Mas’ud misalnya dan Imam Syafie lebih kepada Ibnu Abbas. Tidaklah bermakna mereka tidak mengetahui pendapat sahabat-sahabat yang lain.

Jadi, apabila kita melihat terdapat dua pendapat yang berlainan, maka memilih salah satu ke atas yang lain juga dikira sebagai ijtihad kerana ini jualah amalan imam-imam mujtahid yang terdahulu. Dan untuk kita memilih salah satu dari pendapat tersebut kita mestilah mempunyai dalil dan nas yang cukup di samping mengetahui kesemua dalil dan nas, pro dan kontra masalah berkenaan.

Alasan bahawa kita tidak mengeluarkan pendapat dan masih berpegang kepada pendapat seseorang imam tanpa mengikut imam tersebut dalam lain-lain masalah adalah tidak dapat diterima sama sekali. Oleh itu sekiranya ada dalam kalangan kita yang mahu berbuat demikian, hendaklah dia fikirkan kesemua jawapan terhadap persoalan yang bakal dibangkitkan dari segi bahasa, usul, hadis dan lain-lain sebelum dia memilih untuk memilih sebarang pendapat kerana inilah yang telah dilakukan oleh mujtahid-mujtahid terdahulu.

Pernah satu ketika Khalifah Harun ar-Rashid mencadangkan kepada Imam Malik agar disatukan kesemua mazhab dan diambil yang terbaik. Jawapan Imam Malik ialah kesemua perbezaan pendapat adalah berdasarkan sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Sekiranya diambil satu sahaja dari kesemua perbezaan tersebut dan ditinggalkan yang lain sedangkan ada kemungkinan yang ditinggalkan itu sebenarnya tepat maka seolah-olah kita meninggalkan sunnah Nabi s.a.w. Jadi tiada keperluan untuk menyatukan semua mazhab apabila kesemua sunnah Nabi s.a.w dapat diamalkan walaupun oleh berlainan puak.

Majoriti ummah pada hari ini membaca al-Quran dengan riwayat Hafs daripada Imam ‘Asim al-Kufi. Seperti yang diketahui umum, terdapat 10 qiraat hari ini yang masih boleh dibaca dalam solat. Di utara Afrika misalnya mereka membaca al-Quran dengan riwayat Qalun atau Warsh dari Imam Nafi’ Madani. Ulama qiraat mengatakan bahawa qiraat yang boleh dibaca pada hari ini hanyalah sepuluh dan setiap sepuluh qiraat tersebut mencapai darjat mutawatir (terlalu ramai bersepakat mengenai cara pembacaannya sejak zaman Rasulullah s.a.w sehingga kini sehingga mustahil untuk mereka berkomplot untuk menipu mengenainya).

Semua ahli qiraat bersetuju bahawa diperbolehkan untuk membaca kesemua qiraat dalam satu tilawah dengan cara kita membaca setiap ayat beberapa kali di samping mengkhatamkan setiap cara bacaan. Ataupun kita kumpulkan kesemua qiraat tanpa mengulang ayat tersebut berulang kali, sebaliknya menghabiskan setiap qiraat terhadap setiap perkataan. Untuk memahami hal ini lebih lanjut kita bolehlah mendengar tilawah dari Syeikh Abdul Basit atau dari bacaan Syeikh Na’ina misalnya.

Pun begitu ahli qiraat mengatakan ketika tilawah tidak dibolehkan membaca satu ayat dalam sesuatu qiraat, kemudian membaca ayat yang berikutnya dalam qiraat yang lain kerana perkara ini tidak pernah dilakukan oleh mana-mana pihak. Hal ini disepakati oleh semua sama ada pihak yang bermazhab atau selainnya. Jadi sekiranya kita tidak boleh mengambil qiraat dan membacanya bercampur-aduk dengan sesuka hati, bagaimana pula kita boleh mencampur-adukkan pendapat antara mazhab sesuka-hati?

Mengapa golongan yang tidak bermazhab dalam bidang fiqh bertaqlid dengan Imam Hafs dan Imam ‘Asim dalam bidang qiraat? Mengapa tidak mengatakan bahawa Imam ‘Asim tidak pernah memaksa sesiapun untuk bertaqlid dengan beliau? Mengapa soalan-soalan yang sering diutarakan dalam perbahasan fiqah langsung tidak pernah diutarakan dalam ilmu qiraat?

Sekiranya kita berpendapat perlu kita bertaqlid dengan Imam qiraat, maka tidak dapat tidak kita juga mesti bertaqlid dengan imam-imam mujtahidin.

Oleh : Abdul Latif Rahbar

Sumber :
http://www.harakahdaily.net/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=23531:abdul-latif-rahbar-kenapa-perlu-memilih-mazhab&catid=95:agama2&Itemid=132

SEJARAH EMPAT MAZHAB (Bahagian 4/4)

Bukankah imam-imam mujtahid sendiri tidak pernah memaksa sesiapapun untuk mengikut mereka? Dan bukankah Imam Syafie sendiri mengatakan bahawa apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku?

Menjawab persoalan ini, memang benar imam-imam mujtahid sama sekali tidak pernah memaksa murid mereka mengikut mazhab atau pendapat-pendapat yang mereka keluarkan. Tetapi harus diingatkan bahawa imam-imam mujtahid tersebut mempunyai anak murid yang sudahpun mencapai tahap mempunyai kelayakan dan kemampuan untuk membezakan antara dua dalil.

Jadi perkataan Imam Syafie misalnya ditujukan kepada Imam Muzani, perkataan Imam Abu Hanifah ditujukan kepada Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad.

Apabila Imam Syafie mengatakan bahawa, “Apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku,” yang dimaksudkan ialah apabila sahih sesebuah hadis dan ia menepati usul yang telahku istinbatkan dari al-Quran dan sunnah maka itulah mazhabku. Ini dapat kita ketahui sekiranya kita mempelajari usul-usul dan kaedah istinbat yang ditetapkan oleh Imam Syafii rah.a sendiri.

Bukanlah sahih di sini bermakna sahih pada pandangan ahli-ahli hadis semata-mata. Sekiranya maksud Imam Syafie adalah seperti itu maka sudah tentu Imam Syafie akan mengatakan bahawa menyentuh wanita yang bukan mahram tidak akan membatalkan wudhu. Tetapi memandangkan terdapat dalil-dalil lain yang perlu diambil kira, maka langkah selamat ialah dengan mengatakan bahawa ianya membatalkan wudhuk.

Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa kesemua yang kita anggap sahih adalah mazhab Syafie melainkan kita sendiri sudah mencapai darjat Imam Muzani. Pun begitu tidak banyak fatwa Imam Syafie ditolak oleh pengikut beliau walaupun selepas kewafatannya.

Sekiranya maksud kalam Imam Syafie adalah seperti yang didakwa oleh mereka yang tidak bermazhab, sudah tentu pakar-pakar fiqah dan hadis seperti Imam Nawawi dan Hafiz ibnu Hajar akan mengubah fatwa mazhab Syafie kepada "yang lebih sahih." Tetapi hal sedemikian tidak terjadi dan menunjukkan bahawa maksud perkataan Imam Syafie bukanlah seperti yang mereka dakwa.

Imam Abu Hanifah sendiri misalnya tidak pernah memaksa Abu Yusuf mengikut mazhab beliau. Tetapi telah diriwayatkan pada satu ketika Imam Abu Yusuf telah melancarkan halaqah ilmunya sendiri, lalu Imam Abu Hanifah menghantar wakil untuk mengajukan beberapa soalan yang musykil kepada Imam Abu Yusuf sambil mengatakan kepada wakil tersebut sekiranya Abu Yusuf mengatakan "Ya" salah, dan sekiranya dia mengatakan "Tidak" pun salah. Akhirnya Imam Abu Yusuf kembali menghadirkan diri ke majlis Imam Abu Hanifah.

Tindakan Imam Abu Hanifah di atas bukanlah untuk memaksa Imam Abu Yusuf untuk bermazhab dengan mazhab Hanafi, tetapi untuk mengingatkan Imam Abu Yusuf bahawa beliau masih belum bersedia untuk mengemukakan ijtihad beliau sendiri walaupun beliau adalah anak murid Imam Abu Hanifah yang paling kanan.

Kesemua yang mempelajari sejarah tentu tahu bahawa Imam Abu Yusuf telah dilantik sebagai qadi besar empayar Abbasiah. Bukanlah calang-calang boleh menjadi ketua qadi pada zaman yang dipenuhi ilmuan-ilmuan berwibawa.

Mengapa hanya mengiktiraf empat mazhab dan tidak lebih?

Pada zaman Baginda s.a.w. para sahabat berpandukan ajaran yang mereka dapat secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. sendiri. Dan selepas kewafatan Baginda s.a.w. ramai sahabat yang bertaqlid dengan pendapat mereka-mereka yang rapat dengan Bagida s.a.w. seperti khalifah rashidin, Ibnu Mas’ud dan lain-lain. Namun selepas tersebarnya agama ke seluruh pelusuk alam sahabat berhijrah ke tanah-tanah yang dijajah demi untuk mengajar kepada saudara-saudara baru mengenai Islam.

Mereka menyampaikan apa yang mereka lihat dan dengar sendiri dari Baginda s.a.w. Dan bermulalah zaman penyebaran hadis, dengan tabi’in mula mengembara dan berjumpa dengan para sahabat demi untuk mendapat ajaran sunnah Baginda s.a.w. Demikianlah juga pada zaman tabi’-tabi’in. Ketika itu taqlid terhadap individu tertentu sudahpun berlaku.

Penduduk madinah misalnya banyak bertaqlid dengan pendapat Zaid bin Thabit yang juga adalah penulis wahyu rasulullah s.a.w. Penduduk Basrah dan Kufah bergantung dengan pendapat Ibnu Mas’ud. Penduduk Syam bertaqlid dengan Muadz bin Jabal r.a dan penduduk Makkah dengan Ibnu Zubair r.a. begitulah halnya ummat ketika itu memahami bahawa kita perlu mengikut amalan mereka-mereka yang jauh memahami sunnah baginda s.a.w.

Selepas zaman sahabat sehinggalah abad ketiga hijrah memang terdapat ribuan mujtahidin seluruh dunia. Imam-imam mujtahid seperti Abu Hanifah, Hasan Basri, Sufyan Thauri, Sufyan bin Uyainah, Syafie, Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Awza’i, Ishaq bin Rahwayh/Rahuyah dan lain-lain adalah di antara mereka-mereka yang mempunyai ramai pengikut dan muqallid.

Namun selepas abad keempat hanya tinggal beberapa mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafii, Hanbali, Awza’i, dan Zahiri. Mazhab-mazhab lain semakin sedikit pengikutnya memandangkan empat mazhab ini menjadi ikutan di kota-kota utama dunia Islam ketika itu. Hanafi dan Hanbali di Iraq, Maliki di Andalusia dan Afrika, Syafie di tanah Parsi dan di Mesir, Awza’i di tanah Syam dan hanya sebilangan kecil Zahiriyyah iaitu mereka-mereka yang bertaqlid dengan Daud az-Zhahiri.

Selepas abad kelima Awza’i dan Zahiriyyah juga lenyap walaupun pendapat mereka dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka. Dan kekallah empat mazhab sehingga ke hari ini kerana masih mempunyai pengikut dan tradisi ini diamalkan zaman-berzaman. Ummah sejak dulu hingga kini berasa selesa dengan bertaqlid kerana mereka sedar ketidakmampuan mereka dalam berijtihad.

Dalam tempoh ummah mula bertaqlid iaitu sejak abad ketiga hijrah hingga kini terdapat ramai ulama hadis yang lahir seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah, Baihaqi, Tahawi, Daruqutni dan lain-lain yang mana ilmu mereka dalam bidang hadis dan agama tidak dapat dinafikan oleh mana-mana pihak. Namun mereka sendiri berasa selesa dengan bertaqlid akan para imam.

Sesungguhnya bertaqlid dengan imam seperti yang dilakukan oleh jumhur ummah dan ulama adalah sesuatu yang amat mustahak lebih-lebih lagi pada masa kini yang penuh dengan kejahilan dan kekufuran. Mereka sudah memudahkan urusan ummah dalam segala segi dan bidang. Memilih untuk berijtihad sendiri dan meninggalkan ajaran mereka yang jauh lebih hebat dari kita adalah sama seperti meninggalkan Mann dan Salwa hanya semata-mata demi untuk mendapatkan timun dan bawang.

Dan Allah ta’ala jualah yang Maha Mengetahui.

Oleh : Abdul Latif Rahbar

Sumber :
http://www.harakahdaily.net/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=23656:abdul-latif-rahbar-sejarah-empat-mazhab&catid=95:agama2&Itemid=132

Ilmu hadith belum cukup tanpa fiqh (Bahagian 2/4)

2009-12-10T14:43:00.002+08:00

Ilmuan-ilmuan Islam yang terkenal seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud dan lain-lain imam muhaddithin yang mana mereka sudahpun menghafal ratusan ribu hadis masih tetap mengamalkan agama berdasarkan mazhab imam-imam mujtahid walaupun pada pandangan mata umum apalah perlunya mereka bertaqlid sedangkan mereka mempunyai ilmu agama yang jauh lebih daripada cukup?

Di sinilah bezanya antara fuqaha (ahli-ahli fiqh) dan muhaddithin (ahli-ahli hadith). Apabila seseorang itu mengetahui beribu hadis sekalipun, tetapi dia tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk membahaskannya, maka dia tidak layak untuk mengeluarkan sesuatu pendapat.

Mereka-mereka yang mempelajari Sunan Tirmizi pasti mengetahui bahawa apabila membincangkan masalah fiqh, Imam Tirmizi tidak pernah mengambil pendapat guru beliau Imam Bukhari, tetapi beliau menyebut nama-nama seperti Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad atau ulama Kufah iaitu Imam Abu Hanifah.

Imam Tirmizi hanya akan mengambil nama Imam Bukhari apabila beliau membahaskan kesahihan atau status sesuatu hadis, kerana beliau mengetahui bahawa walaupun Imam Bukhari adalah pakar dalam bidang hadis, tetapi kepakaran Imam Bukhari dalam ilmu fiqh belum dapat menandingi kepakaran yang ada pada imam-imam mujtahid.

Dapat kita fahami di sini, bahawa setinggi manapun ilmu hadith seseorang itu, belum tentu dia layak mengeluarkan fatwa sekiranya dia tidak mempunyai ilmu fiqh yang cukup. Sekiranya datang dua nas bertentangan antara satu sama lain, yang mana kedua-duanya adalah sahih dan sama kuat, yang mana satukah akan kita ambil? Ini hanya dapat dilakukan seandainya kita mampu memahami selok-belok ilmu fiqah, bukan dengan hanya bersandarkan kepada kesahihan semata-mata.

Sebagai contoh ingin penulis menceritakan di sini perbahasan antara dua imam mujtahid Abu Hanifah dan Awza’I mengenai masalah mengangkat kedua belah tangan selepas bangun dari rukuk. Imam Awza’i mengatakan: “Saya meriwayatkan dari Salim, dari Nafi’ dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. mengangkat tangan dalam solat Baginda s.a.w.”

Lalu Imam Abu Hanifah menjawab: “Saya meriwayatkan dari Hammad, dari Ibrahim An-Nakh’i dari ‘Alqamah dari Ibnu Mas’ud bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengangkat tangan Baginda s.a.w.”

Imam Awza’i membalas: “Saya membawa sanad (rangkaian periwayat) yang lebih sedikit dan tuan ingin berhujah dengan sanad yang lebih perantaraannya?” (Mengikut pendapat ulama hadis, hadis yang lebih kurang perantaraannya antara perawi dengan Baginda s.a.w adalah lebih kuat dari hadis yang mempunyai lebih perawi, seperti yang tertera di atas bahawa antara Imam Awza’i dan Rasulullah s.a.w hanya tiga perawi dibandingkan dengan Imam Abu Hanifah yang mempunyai empat perawi).

Jawab Imam Abu Hanifah: “Hammad lebih faqih daripada Salim, Ibrahim An-Nakh’i lebih faqih daripada Nafi’ dan ‘Alqamah lebih faqih daripada Ibnu Umar walaupun beliau adalah seorang sahabat Nabi s.a.w. Dan Ibnu Mas’ud adalah Ibnu Mas’ud (siapakah yang dapat menafikan kefaqihan Ibnu Mas’ud?).”

Di sini Imam Abu Hanifah mengambil kira faktor kefaqihan perawi dalam mengeluarkan fatwa dan bukan bersandarkan kepada kekuatan dan nilai sesebuah hadis semata-mata. Pun begitu perlu diingatkan bahawa menurut pendapat Imam Syafie mengangkat tangan selepas rukuk adalah sunnah kerana ia adalah amalan penduduk Tanah Haram dan Syam, yang mana terdapat sekurang-kurangnya 35,000 sahabat dikebumikan di Syam.

Dalam sebuah hadith riwayat Sunan, Nabi s.a.w. bersabda: "Semoga Allah ta’ala menyegarkan fikiran orang yang mendengar perkataanku, lalu dia menyampaikannya sepertimana yang dia dengar. Betapa ramai orang yang disampaikan itu lebih memahami dari si pendengar asal itu sendiri."

Di sini Nabi s.a.w. sendiri mengkategorikan antara mereka yang menghafal hadis dan mereka yang memahami hadis. Kerana itulah Imam A’mash salah seorang perawi Bukhari telah berkata kepada anak murid beliau Imam Abu Hanifah: “Kamu wahai golongan fuqaha’ adalah doktor dan kami (golongan muhaddithin) hanyalah penjual ubat.”

Dalam I’lam al-Muwaqqi’in Imam Ibnul-Qayyim meriwayatkan bahawa satu ketika Muhammad bin Ubaidullah bin Munadi telah mendengar seorang lelaki bertanya kepada guru beliau Imam Ahmad bin Hanbal: “Apabila seseorang itu menghafal 100,000 hadith, adakah dia dikira sebagai seorang yang faqih?” Imam Ahmad menjawab: “Tidak.”

Dia ditanya lagi: “Sekiranya 200,000 hadith?” Balas beliau: “Tidak.” Orang itu bertanya lagi: “Sekiranya 300,000?” dan sekali lagi Imam Ahmad menjawab tidak.

Kemudian orang itu bertanya: "Bagaimana sekiranya dia menghafal 400,000 hadith?” Lalu Imam Ahmad mengisyaratkan dengan tangan beliau, “Lebih kurang begitulah.”

Riwayat di atas memberi gambaran jelas kepada semua, dengan hanya mempelajari beberapa ribu hadis belum tentu kita mampu untuk melayakkan diri kita dalam mengeluarkan pendapat sewenang-wenangnya. Apatah lagi bila hanya tahu beberapa kerat hadis?

Mengapakah kita perlu bermazhab?

Inilah soalan yang sering diajukan oleh ghair muqallidin (golongan tidak bermazhab). Jawapannya amat ringkas: Apabila kita tidak mempunyai ilmu yang cukup maka wajib untuk kita mendengar mereka yang paling arif, dan sekiranya kita mempunyai ilmu yang cukup maka haram untuk kita mengikut mana-mana mazhab.

Ini bersesuaian dengan mafhum firman Allah ta’ala dalam surah al-Mulk apabila Allah ta’ala menceritakan perihal penduduk neraka: "Dan mereka berkata: 'Sekiranya kami mendengar (patuh) atau kami memahami (akan agama) maka sudah tentulah kami tidak akan menjadi penduduk Sa’ir (Neraka)'".

Walaupun ayat di atas adalah berkenaan dengan iman, tetapi memandangkan konteks ayat adalah luas maka ulama berhujah tentang betapa pentingnya patuh kepada yang mahir. Dan sekiranya kita tidak mahu patuh maka kita sendiri mestilah menjadi dari golongan yang berakal dan memahami sedalam-dalamnya.

Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka dikhuatiri kita akan terjebak lalu tergelungsur jatuh dan jauh menyimpang dari kehendak syariah walaupun pada asalnya niat yang sebenar adalah untuk menegakkan hukum Allah di atas muka bumi bersesuaian dengan yang di bawa oleh Baginda s.a.w.

Amalan ulama yang jauh lebih mahir berbanding kita sendiri adalah hujah yang kuat betapa kita tidak sepatutnya dengan sewenang-wenang mengeluarkan pendapat sendiri. Nama-nama seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah, Tahawi, Ibnu Hajar, Ibnu Rushd, Sayuti, Ibnu Kathir adalah antara mereka yang bertaqlid dengan imam-imam mujtahid yang datang sebelum mereka.

Golongan yang tidak mengikut mazhab pada hari ini banyak menggunakan pendapat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam membahaskan pendapat mereka. Tidakkah mereka sedar bahawa keduanya adalah antara ulama ulung dalam mazhab Hanbali? Dan mengapa tidak sahaja mereka digelar Taimi sekiranya mereka merasakan bahawa pendapat Ibnu Taimiyyah sahaja yang berasaskan al-Quran dan Sunnah?

Adakah imam-imam mujtahid terdahulu tidak memahami sunnah sedangkan zaman mereka jauh lebih dekat dengan zaman Baginda s.a.w. dan para sahabat kalau nak dibandingkan dengan Ibnu Taimiyyah yang datang enam hingga tujuh abad selepas imam-imam mujtahid?

Hakikatnya apabila kita berpegang kepada pendapat imam mujtahid, kita sudahpun berpegang kepada dalil dan tali yang kukuh. Imam Dzahabi seorang ahli sejarah yang terkenal dan alim mengenai ilmu-ilmu perawi hadis dalam kitab-kitab beliau tidak pernah berbahas mengenai imam-imam mujtahid. Ini kerana penerimaan umum dan kehebatan imam-imam mujtahid mencapai darjah mutawatir, iaitu mustahil untuk orang ramai bersepakat untuk berbohong dalam menyatakan keunggulan imam-imam tersebut.

Ghair muqallidin hari inipun lebih banyak berpandukan pendapat ulama yang tidak mengikut mazhab seperti mereka antaranya Syeikh Nasirudin al-Albani. Persoalannya sekarang apabila mereka mengikut al-Albani maka mereka sahajalah Ahlusunnah wal-jama’ah. Dan apabila kita terikat dengan pendapat-pendapat Syafie maka kita tidak digelar sebagai Ahlussunnah. Di manakah keadilan?

Jadi, apabila kita sedia maklum bahawa ilmu yang ada pada kita hari ini belum tentu cukup untuk kita berbahas segala dalil dalam sesuatu masalah agama, apakah hak kita untuk berijtihad apatah lagi memberi keizinan umum kepada orang-orang awam untuk berijtihad sendiri? Sedangkan tahap pemahaman dalam kalangan ulama ada bezanya, apakah perlu kita menyusahkan orang ramai untuk berfatwa?

Oleh : Abdul Latif Rahbar

http://harakah.hizbi.org/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=23449:abdul-latif-rahbar-ilmu-hadith-belum-cukup-tanpa-fiq&catid=95:agama2&Itemid=132

Memahami Keperluan Bermazhab (Bahagian 1/4)

2009-12-10T14:30:00.004+08:00

Segala puji bagi Allah ta’ala Pencipta syariah yang sempurna. Salawat dan Salam ke atas junjungan mulia Rasulullah s.a.w. yang telah menyampaikan syariah tersebut sebaik-baiknya.

Juga ke atas keluarga dan sahabat-sahabat Baginda s.a.w. yang mempraktikkannya kepada ummah yang datang kemudiannya. Dan ke atas imam-imam mujtahidin yang telah banyak berkorban dalam memimpin ummah ini dalam memahami syariah yang sempurna ini.

Pembaca yang dimuliakan, dewasa ini kita sering mendengar slogan-slogan yang memanggil kita ke arah pemahaman al-Quran dan Sunnah yang sebenar. Malah ramai di kalangan ahli-ahli akademik sendiri yang menyarankan agar kita mengkaji sendiri sedalam-dalamnya kedua-dua sumber asal syariah kita yang mulia.

Sehinggakan ada di kalangan mereka yang menyatakan bahawa al-Quran dan Sunnah adalah pedoman utama, dan tidak perlu kita bergantung atau mengikut mana-mana mazhab kerana tiada arahan spesifik daripada Baginda s.a.w. supaya kita perlu mengikut individu-individu yang tertentu dalam menghidupkan agama dalam diri kita.

Inilah slogan yang selalu kita dengar akhir-akhir ini, apabila ramai pihak melaung-laungkannya sambil menganggap bahawa bermazhab tidak akan membawa kita kepada kemajuan dan akan meninggalkan kita di bawah tempurung yang amat kecil.

Lalu mereka memberikan keizinan umum kepada semua pihak tidak kira golongan terpelajar atau tidak untuk mengeluarkan pendapat atau melakukan sesuatu amalan asalkan sumber yang didapati benar-benar sahih walaupun pendapat tersebut terang-terang berlawanan dengan pendapat yang telahpun dikeluarkan oleh imam-imam mujtahid yang datang beribu tahun sebelum kita.

Ada juga dalam kalangan mereka yang mengatakan bahawa terdapat pendapat imam tidak mengikut apa yang dinyatakan dalam hadis sahih, oleh itu tidak perlu kita mengamalkannya kerana kita hanya memerlukan sumber yang kuat sahaja dalam agama kita.

Lalu mereka menolak tarawih 20 rakaat, doa qunut pada waktu subuh, bacaan al-Fatihah di belakang imam dan pembatalan wuduk apabila tersentuh dengan wanita kerana pada "kajian" mereka amalan-amalan ini tidak bersandarkan kepada hadis-hadis yang sahih.

Benarkah begitu?

Pertama sekali perlu difahami bahawa untuk mengeluarkan sesuatu pendapat dalam bidang agama kita perlulah mengetahui A-Z bidang tersebut dan mestilah diiktiraf keilmuan kita mengenainya.

Perbuatan mengeluarkan pendapat tanpa ilmu yang diiktiraf adalah salah walaupun pendapat yang dikeluarkan adalah betul.

Sebaliknya, sekiranya seseorang itu sudah diiktiraf mencapai tahap yang mana dia mampu mengeluarkan pendapat berdasarkan sumber agama, lalu dia berfatwa atau berijtihad mengenai sesuatu perkara, maka dia tetap akan mendapat ganjaran walaupun ada kemungkinan untuknya mengeluarkan pendapat yang tidak tepat dalam perkara tersebut.

Seorang yang tidak mempunyai lesen perubatan sekiranya cuba merawat pesakit adalah dikira bersalah walau sehebat manapun ilmunya dalam bidang perubatan. Sekiranya untuk perubatan jasmani kita terlalu berhati-hati, apatah lagi bidang perubatan rohani?

Perlu diingatkan bahawa yang boleh mengiktiraf seseorang untuk menncapai taraf mujtahid hanyalah golongan-golongan yangg sudah mencapai tahap yang sama. Hanya pakar perubatan boleh mengiktiraf sama ada seorang pelajar perubatan sudah layak untuk merawat pesakit atau sebaliknya.

Diriwayatkan dalam Sunan Abu Daud dari Jabir r.a. bahawa: "Satu ketika kami telah melakukan pengembaraan lalu salah seorang dari kami telah terkena batu lalu terlukalah kepalanya. Pada malamnya dia telah berihtilam (mimpi basah) lalu dia bertanya kepada teman-temannya: 'Adakah kamu semua mendapati sebarang kelonggaran untukku bertayammum (tanpa perlu mandi wajib)?'”

Mereka menjawab: 'Kami tidak menjumpai sebarang kelonggaran untukmu sekiranya kamu masih boleh menggunakan air.' Lelaki tersebut menunaikan mandi wajib dan terbukalah luka di kepalanya lalu dia meninggal."

Apabila kami sampai kepada Rasulullah s.a.w dan berita ini disampaikan kepadanya Baginda s.a.w bersabda: 'Mereka (yang berpendapat bahawa dia tidak boleh bertayamum) telah membunuhnya, semoga Allah ta’ala membunuh mereka! Mengapa tidak mereka bertanya sekiranya mereka tidak tahu? Sesungguhnya satu-satunya rawatan bagi kejahilan adalah dengan bertanya.'” (Abu Daud 1.93)

Setiap pendapat yang dikeluarkan oleh imam-imam mujtahid sebelum kita seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafii dan Imam Ahmad bin Hanbal adalah pendapat yang telah ditapis, dikaji dan dibahas sebelum mereka berfatwa mengenainya. Imam-imam tersebut akan terlebih dahulu mengambil kira pro atau kontra sesuatu ayat al-Quran dan Sunnah dan bukan hanya bersandarkan kepada sepotong hadis yang mereka temui.

Imam Malik misalnya tidak pernah mengeluarkan pendapat melainkan pendapat tersebut terlebih dahulu diutarakan dan dipersetujui oleh 70 ulama yang hidup pada zaman beliau.

Imam Abu Hanifah mempunyai majlis fatwa beliau yang terdiri dari puluhan ulama yang membahaskan kesemua masalah agama sebelum meluluskan sesuatu fatwa.

Kerana sifat berhati-hati inilah ulama Ilmu Rijal (ilmu berkenaan sejarah perawi-perawi hadis) sama sekali tidak pernah mempertikaikan imam-imam mujtahid dari segi kemampuan mereka berijtihad.

Oleh : Abdul Latif Rahbar

Sumber :

http://www.harakahdaily.net/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=23329:abdul-latif-rahbar-memahami-keperluan-bermazhab&catid=95:agama2&Itemid=132